Публичная арена: у истоков сетевой поляризации
Петр Комаревцев
© Петр Комаревцев, 2021
История этой книги
Замысел этой книги начал складываться из моего еще студенческого знакомства с творчеством известного футуролога Элвина Тоффлера и наблюдения за развитием сирийского конфликта в 2013 году. Интересно сейчас оглядываться назад и понимать: нас разделяют не десяток лет, а различные эпохи, фронтиры меж которыми столь же неумолимые и неотменимые, как поступь времени.
Много воды утекло с тех пор, одно лишь осталось неизменным: упругие и полные диахронии, ярости, упадка и порочности вибрации новостных лент, преследующих каждого из нас каждый день, каждый час, кого-то и каждую минуту.
Разобраться в ризоме их хитросплетений непросто. Это требует дисциплины и сноровки, немалого багажа знаний, принципиально иной работы механизмов нашего внимания. Но даже с необходимым вооружением такое путешествие сродни целенаправленному прыжку в кроличью нору.
О том, как и почему он нужен эта книга.
Автор выражает признательность и благодарность Юрию Бахиреву, Олегу Бакулину, Илье Стечкину, Дмитрию Губину, Александру Дугину, Людмиле Яковлевой, Максиму Бабюку, Олегу Абдурашитову, Павлу Тарусину, Наталье Лосевой, Ивану Засурскому и родной кафедре факультета журналистики МГУ за ценные советы, сочувствие и поддержку.
Книга рассчитана на широкий круг читателей.
Глава I
Выявление контуров new normal
1.1 Философский контур
Интерпретация мало-помалу должна уступить место дискурсу нового типа;
его целью будет не раскрытие какой-то одной, «истинной» структуры,
но установление игры множества структур; говоря точнее,
объектом новой теории должны стать сами отношения, связывающие эти сочетающиеся
друг с другом структуры и подчиняющиеся неизвестным пока правилам1
Lecriture de 1'evenement.In: «Communications» Barthes R.Понятие «постмодерн» многозначно, оно используется для обозначения своеобразной фазы, ситуации в политике, философии, социологии, художественном творчестве, то есть, почти во всех сферах бытия и человеческой деятельности.
Главным объектом в эпоху постмодерна становится Текст с большой буквы. Проблематика эта вытекает из вопроса языкового сознания в постструктурализме, который, в свою очередь, переосмыслял наработки структурализма 1950-х годов. Последний выстраивался вокруг тезиса «loquor ergo sum» («говорю, значит, существую»). Для философов данного направления мир был действительным бытием письменности, они сводили человека к сумме текстов, совокупность которых акуммулировалась в мир культуры. И раз ничего не существует вне текста, то и человек находится «внутри текста». В постструктурализме фокус смещается на нарративизацию, описательные ресурсы и процессы человека по отношению к его опыту, а текст по традиции воспринимается как сумма или система семиотических кодов, «структур». Как мы увидим ниже, схожим образом акцент смещался и в коммуникационных теориях: сначала от физических свойств источника сообщения к природе сообщения и функциям канала передачи сообщения, а затем и подавно к получателю сообщения, его механизмам обработки входящей информации; иными словами, от медиа, источника сигнала, через текст, сообщение, к программному обеспечению самого реципиента.
Этот постепенный сдвиг, разворачивающийся во второй половине XX века, заложил некоторые интеллектуальные традиции, которые легли в основу «new normal» (термин, возникший в 2008 году и описывающий общество, пребывающее в состоянии кризиса; в данной книге он будет использоваться по отношению к текущему status quo информационной сетевой эпохи), его можно воспринимать как попытку философской артикуляции новой эпохи. Рассмотрим ее основные силовые линии.
Постмодерн сосредоточен на критике метарассказа, или метаистории, т.е., власти единой повествовательной стратегии, парадигмы научной, философской или художественной. Критика эта выстраивалась на неприятии предшествующих доминантных парадигм. Важно озвучить два тезиса, которые повлияли на структуру и логику последующего текста:
А) Постмодерн выстраивает себя на осмыслении и вообще отталкивается от предшествующих фаз, будучи внутренне глубоко зависим от периода «классики». Чтобы понять его генеалогию, обзор нужно будет начать с фаз премодерна и модерна.
Б) Рассматривая премодерн и модерн, философы постмодерна интерпретировали их в соответствии со своими убеждениями и взглядами, расставляли соответствующие акценты и вычитывали своих предшественником отнюдь не классическим способом. Поэтому нашей целью будет не классическое прочтение философов античности или средневековья, но описание философской артикуляции «new normal». По этой причине важны будут, в первую очередь, интерпретации философами постмодерна их предшественников.
Это даст, пусть и не исчерпывающую, но внятную и обозримую картину трехфазовой модели постмодерна. На достоверность такого подхода «указывает сама современная западная мысль, хотя и весьма парадоксальным образом. Почти каждый крупный представитель буржуазной философии XX столетия специально фиксирует свое критико-полемическое отношение к буржуазной философской культуре классического периода. Демонстративный отказ от философской классики при сохранении скрытой внутренней зависимости от нее (явление, достаточно хорошо известное из анализа модернистских движений в любой сфере культуры) таково, на наш взгляд, исходное отношение, позволяющее понять, в чем состоит историческая, смысло-временная целостность современной буржуазной философии»2.
Для удобства читателя мы рассмотрим основные черты каждой фазы, подробнее остановимся на философах постмодерна и их концепциях, которыми была обогащена современная философская мысль и, наконец, покажем, каким образом функционирует эта фазовая модель, как она разворачивается в истории и переходит от объяснения мира к игре с Текстом. Видение истории как поэтапной цепочки типа «премодерн модерн постмодерн» это не хронологическое, а социо-философское измерение времени. Поэтому описание цепочки будет также осуществляться через описание основных социо-философских дискурсов каждого этапа.
Отличительная особенность премодерна в том, что он удивляется (в том смысле, который вкладывали в это действие Платон и Аристотель, где удивление это начало выхода из привычного) смертности. Люди рождались и умирали как времена года и снова рождались, заключенные в циклическое время античности. Весь мир был един и сакрален, бытийности и субъектов попросту не существовало. Мир отличался неделимостью и еще не познал дуализма следующей эпохи. Это отражалось и в обычной жизни, в которой не было жесткой социальной дифференциации.
В своем историческом измерении премодерн распадается на архаичное и традиционное общества.
Архаичное общество это общество охотников и собирателей, общество инициации, устной культуры коммуникации, орфико-пифагорейской традиции.
И Платон, и Аристотель выдающиеся философы этой эпохи начинаются с опыта сакрального, опыта столкновения с чудом. Вот как описывает характер сократической инициации Платона Эдуард Шюре, философ-традиционалист, занимавшийся проблематикой инициатических учений античности:
«Светлый образ Сократа, умирающего за истину и беседующего в свой смертный час с учениками о бессмертии души, запечатлелся в уме Платона, как самое прекрасное из зрелищ и как самая святая из всех мистерий. Это было его первым великим посвящением. Позднее он изучал физику и метафизику и много других наук; но он навсегда остался учеником Сократа. Он передал нам его живой образ, влагая в уста своего учителя сокровища своей собственной мысли»3.
Философский мир архаичного общества не знает церковной религии и теологии, в жизнь человека включена смерть, в тело дух, всё гармонично и едино. К примеру, в пифагорейском союзе воедино сливались музыка, математика, философия и синтезируясь в обобщенное, абстрактно выраженное знание, все эти направления выполняли функцию медитативной практики, очищающую душу и подготавливающую адепта к восприятию истины.
Вторая важная характеристика архаичный мир не знает зла. Даже Аристотель трактует зло как малую степень добра и не решается двинуться дальше, это немыслимый ход для человека античности, равносильный принятию концепта «нуля», ему неизвестного:
«Таким образом, получаются и эти вот нелепости, и то, что элемент, противоположный [единому], будет ли это множество или неравное, т. е. большое и малое, есть само-по-себе-зло (поэтому один из них избегал приписывать единому благо: ведь раз возникновение из противоположностей, то было бы необходимо, чтобы зло составляло природу множества; другие же утверждают, что неравное составляет природу зла). Отсюда получается, что все существующее, кроме одного самого-по-себе-единого, причастно злу, что числа причастны более чистому злу, нежели [пространственные] величины, что зло есть вместилище блага и что оно причастно пагубному [началу] и стремится к нему, ибо одна противоположность пагубна для другой. И если, как мы говорили, материя есть каждая вещь, сущая в возможности (например, для действительного огня огонь, сущий в возможности), то само зло будет благом в возможности»4.