В сетях Сансары - Лейла Экрем Мирзоева 5 стр.


В полночь души уносит «к местам где им суждено было родиться». (23, 970)

Материя и дух

(на основе диалога Платона «Федон, или о душе»)

Герой произведения Сократ находится в темнице и замышляет самоубийство. Между посетившими его друзьями (Федон, Кебет, Аполлодор и др.) происходит философский спор о том, правильно ли его решение.

«Мы, люди, живем в какой-то темнице, а потому сами собой не должны освобождаться из нее» (25, 47)  приводит древнее изречение Сократ, с которым, однако, согласиться не желает.

«Благоразумие требует умерщвлять себя не прежде, чем тогда, когда бог пошлет необходимость» (25, 47),  умозаключает, базируясь на предыдущем утверждении, Сократ. Но, судя по всему, у данного героя на этот счет своя точка зрения:

Сократ: «Если человеку лучше умереть, то () почему бы он поступил нечестиво, благодетельствуя самому себе, и зачем бы ему ожидать другого благодетеля». (25, 47)

В античном мировоззрении идея возможности добровольного ухода из жизни, а также ее реализация, по большей части, не влияла на характер представления индивидуальной эсхатологии. Последующее в истории монотеистическое мировосприятие, как мы знаем, в корне переориентировало этот сложный морально-нравственный аспект.

Платон согласен с бытующим среди большинства античных философов убеждением, что наивысшая награда после смерти ожидает именно их. «Человек, искренне посвящающий свою жизнь философии, встретит смерть () мужественно и с надеждой по кончине, за гробом, получить величайшие блага». (25, 48)

Основное же кредо истинного философа состоит в том, что он оберегает свою душу от тлетворного влияния тела, то есть оказывается равнодушным к материальным благам. «Философа можно узнать прежде всего по тому, что он-то особенно, более чем прочие люди, устраняет душу от сообщения с телом». (25, 49)

Далее следуют пространные рассуждения о том, насколько потребности тела мешают развитию свободного философского духа. (См. 25, 50). «Любитель тела () любит и деньги и славу» (25, 51) Истинные философы исповедуют квиетизм, пребывают в полной аскезе, соответственно им чуждо честолюбие и властолюбие, они не боятся ни бедности, ни безвестности. «Душа истинного философа, видя, что не должно противодействовать этому освобождению, удерживает себя, сколько можно, от удовольствий и желаний, от скорби и страха». (25, 63) Человек под воздействием подобных страстей «подвергается через них воздействию не только того зла, о котором думает,[44] например, болезни или обнищание, () но зла самого великого и крайнего, о котором даже не подозревает» (25, 63).

«Пытливые умом понимают, что философия, находя их душу заключенной в теле и как будто бы связанной, принужденной смотреть на существующее не чрез самое себя, а сквозь тело, как сквозь решетку темницы, и вращаться во всяком невежестве (), пытливые (умом) понимают, что философия, находя их душу в таком состоянии, понемногу утешает ее и старается доставить ей свободу» (25, 63).

* * *

Платон устами своего героя Сократа затрагивает проблему реинкарнации. Он приводит (соответственно собственному мировоззрению) аргументы в пользу реальности повторного воплощения переселения душ. Философ ссылается на древнее, «какое только помним» (25, 53) предание о том, что души умерших существуют в преисподней какое-то время, затем возвращаются на землю посредством новых тел. И благоразумный вопрос Сократа: «Если живые происходят из умерших, то как же не существуют наши души там? Ведь не существуя, они не произошли бы». (25, 53)

Сократ (чит. Платон) выдвигает весомое, в его понимании, доказательство реальности круговорота жизни и смерти: вещи происходят из противоположных им субстанций путем перехода, например: «разделяться смешиваться», «охлаждаться согреваться», «спать бодрствовать», «умирать пробуждаться»). Стало быть, «из умершего совершается переход в живущее, из живущего переход в умершее». (25, 54) «Жизнь и смерть, если они взаимно противоположны, происходят обоюдно и между ними бывает двоякое происхождение» (25, 54).

Платон убежден, что «обучение есть не более как припоминание». (25, 55) А припоминание ни что иное, как то, что мы знали когда-то в предыдущих жизнях. «Это было бы невозможно, если бы наша душа до своего явления в образе человека нигде не существовала. По этому основанию, она должна быть чем-то бессмертным». (25, 55)

Врожденное понимание трансцедентальных[45] категорий («добро», «зло», «истина» и др.) Платон объясняет тем, что «души () существовали прежде, чем начали существовать в образе человека, и существовали без тел, но имели разумение». (25, 58)

Платон убежден, что «обучение есть не более как припоминание». (25, 55) А припоминание ни что иное, как то, что мы знали когда-то в предыдущих жизнях. «Это было бы невозможно, если бы наша душа до своего явления в образе человека нигде не существовала. По этому основанию, она должна быть чем-то бессмертным». (25, 55)

Врожденное понимание трансцедентальных[45] категорий («добро», «зло», «истина» и др.) Платон объясняет тем, что «души () существовали прежде, чем начали существовать в образе человека, и существовали без тел, но имели разумение». (25, 58)

Находящийся на пороге смерти Сократ уверен в том, что все живое происходит из мертвого. И если душа вынуждена была покинуть «состояние смерти» и «войти в жизнь», значит, существует, согласно данной диалектике, и обратный процесс, по которому душа должна вновь вернуться в «состояние смерти» с вполне определенной целью: родиться вновь. (См. 25, 59)

Платон затрагивает и доктрину метемпсихоза. Души, отягощенные прижизненной склонностью тела к материальным наслаждениям, оказываются отягченными и после смерти, в результате чего на определенный, довольно длительный срок остаются привязанными к физическому, то есть нашему миру. И незавиден образ их будущих жизней на земле, они обречены существовать в телах тех видов животных, на особенности которых так походили в предыдущих воплощениях. «Души, пристрастившиеся к обжорству, похотливости, бражничеству и не остерегавшиеся этого, вероятно, облекаются в породу ослов и других подобных животных». (25, 62) В тела ястребов, коршунов, волков воплощаются бывшие тираны, алчные, несправедливые люди.

Платон: индивидуальная эсхатология в подробностях. Градация душ

После Суда души отправляются в преисподнюю каждая со своим даймоном («вожатым», стражем), (вероятно, назначенным им еще Лахесис). В преисподней души пребывают достаточно долго. Затем, справедливые, не заморачивавшиеся при жизни на материальных благах, квиетические души продолжают свой путь, а души противоположного характера, как мы говорили выше, оказываются привязанными к физическому миру в течение долгого времени, после чего неприкаянные, измученные, страдающие, силой уводятся их же даймонами. Другие даймоны и души отвращаются от них, и они в течение длительного срока, одинокие и подавленные, блуждают по неизведанным просторам промежуточного пространства, после чего обретают, наконец, приемлемое им положение.

Есть категория безнадежных душ. Их преступления, совершенные при жизни, настолько тяжки (разграбление храмов, убийства и др.), что не заслуживают никакого снисхождения. Такие души обречены на вечное пребывание в Тартаре.

Однако есть категория душ «исцелимых». Словно читая современный уголовный кодекс, обнаруживаем позицию снисхождения относительно тех преступлений, что были совершены в аффекте. У подобных душ есть «шанс» выбраться из Тартара, но при условии их раскаяния, а также, если обиженные ими души внемлют их мольбам о прощении.

Души справедливые и соблюдавшие при жизни умеренность относительно всех соблазнов материи, сопровождаются богами к достойному, заслуженному ими месту.

Души, «очистившиеся философией», (25, 85) не обременявшиеся при жизни тисками тела, пребывают в вечном блаженстве в «жилищах, прекраснее земных». (25, 85).

Эсхатологические воззрения в отражении произведений античных поэтов[46]

У Гомера мы встречаем упоминание о Елисейских полях, куда попадают души праведников для пребывания в вечном блаженстве.

«Ты за пределы земли, на поля Елисейские будешь
Послан богами туда, где живет Радамант
               златовласый
Где пробегают светло беспечальные дни человека,
Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает;
Где сладкошумно летающий веет Зефир, Океаном
С легкой прохладой туда посылаемый людям
               блаженным».

(«Одиссея», 6, 465: 564569)

Гомер конкретизирует местонахождение Тартара в аду.[47] В «Илиаде» читаем:

«Где и медяный помост, и ворота железные, Тартар,

Столько далекий от ада, как светлое небо от дола!» (6, 135: 15, 16).
То есть бездна Тартар настолько глубже Царства Аида, насколько небеса выше земли.
В самом Царстве Аида находится луг прекрасных цветов «асфоделей».
«Душа Ахиллесова с гордой осанкой
Шагом широким, по ровному Асфодилонскому лугу
Тихо шла»

(«Одиссея», 6, 553: 538540)

У Гомера души в загробном мире пребывают в полном забвении своей прежней жизни.

Назад Дальше