О тайне жизни
По этому поводу Кут Хуми пишет, что жизнь есть величайшая проблема в пределах человеческого круга познания, тайна, которую даже наиболее продвинутые из современных учёных никогда не раскроют. Чтобы правильно понять жизнь, нужно изучать её во всех непрерывных сериях проявлений, иначе её никогда не удастся не только исследовать, но даже понять простейшей её формы жизни как состояния бытия на этой Земле. Её невозможно постичь до тех пор, пока она изучается отдельно, в стороне от мировой жизни. Чтобы разрешить эту великую проблему, необходимо стать оккультистом, анализировать и экспериментировать с ней лично во всех её фазах: жизнь на Земле, жизнь за границей телесной смерти минеральная, растительная, животная и духовная, жизнь в сочетании с конкретной материей, а также заключающаяся в невесомом атоме.
Кут Хуми продолжал: «Пусть они постараются исследовать или проанализировать жизнь отдельно от организма, и что останется от неё? Просто вид движения. И если не будет принята наша доктрина о всепроникающей, бесконечной и вездесущей жизни, хотя бы только как гипотеза, чуть более разумная, нежели их научные гипотезы, которые все сплошь абсурдны, то эта проблема останется не разрешённой. Они возразят? Прекрасно, ответим мы им, употребив их же собственное оружие. Мы скажем, что доказано и всегда можно будет доказать, что если движение всепроникающее, всенаполняющее, и абсолютный покой немыслим, то под каким бы видом или формой движение ни проявлялось, будь то свет, тепло, магнетизм, химическое сродство или электричество всё это лишь фазы одной и той же мировой всемогущей силы, Протея, которому они поклоняются как великому Неизвестному и которую мы просто именуем Единой Жизнью, Единым Законом, Единым Элементом. Величайшие и учёнейшие умы на Земле настойчиво устремлялись вперёд к разрешению этой тайны, не оставляя не исследованной ни одной боковой тропинки, ни одной потерянной либо слабой нити в этом темнейшем из лабиринтов. И все пришли к тому же самому заключению оккультистов, но изложенному лишь частично, а именно, что жизнь в её конкретном проявлении есть законный результат и следствие химического сродства. Что же касается жизни в абстрактном смысле жизни чистой и простой, то о ней они и сейчас знают не более, чем знали при основании Королевского Общества. Им известно только, что организмы, лишённые жизни, в определённых растворах будут проявлять её признаки (вопреки представлениям Пастера с его библейской набожностью), благодаря определённому химическому составу таких субстанций» (Из Письма К. Х. XXIIIB).
О посмертных состояниях
Кут Хуми пишет, что после смерти добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливых видений земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным сном без сновидений, тогда как безнравственные пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову всё то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более страшный ад, нежели Данте мог вообразить. К.Х. утверждал, что все, кто не погряз в трясине неискупимых грехов и животности, идут в дэвачан.
«Они должны будут заплатить за все свои грехи, вольные и невольные, позднее. Пока же они вознаграждаются, пожинают следствия причин, порождённых ими. Конечно, это состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, когда Эго пожинает награду за своё бескорыстие на земле. Оно совершенно погружено в блаженство всех своих личных земных привязанностей, предпочтений и мыслей и собирает здесь плоды своих достойных действий. Никакая боль, печаль, ни даже тень горя не омрачает светлый горизонт его чистой радости, ибо это состояние вечной Майи Так как сознательное ощущение своей личности на земле есть лишь мимолётный сон, это чувство будет также подобным сну и в дэвачане, только во сто крат сильнее, тем более потому, что счастливое Эго не в состоянии видеть сквозь завесу зло, горе и бедствие, которые могут испытывать на земле те, кого оно любило. Оно живёт в сладком сне с теми, кого любило, ушедшими ранее или всё ещё живущими на земле. Эго видит их около себя такими же счастливыми, невинными и полными блаженства, как и сам развоплощённый сновидец. Тем не менее, за исключением редких видений, обитатели нашей грубой планеты не ощущают этого» (Из Письма К. Х. XVI).
Махатма писал, что, как и в земной жизни, так и в дэвачане для Эго существует первый трепет психической жизни, достижение возмужалости, постепенное истощение сил, переходящее в полубессознательное состояние, постепенное забвение и летаргию, и не смерть, но рождение, рождение в другую личность [реинкарнация] и возобновление деятельности [в физическом мире], которая день за днём порождает новые скопления причин, которые должны быть изжиты в другом периоде дэвачана и снова в другом физическом рождении в качестве новой личности. Карма определяет, какими будут в каждом случае соответствующие жизни в дэвачане и на Земле, и этот тягостный круг рождений нужно пробегать до тех пор, пока существо не достигнет конца седьмого круга или не приобретёт в промежутке мудрость архата, затем просветление Будды, и, таким образом, не получит освобождение на круг или два, научившись разрывать кажущиеся неразрываемыми круги и переходить в паранирвану.
Ученики и «Стражи Порога»
Еще одна важная тема писем это суть системы практического оккультизма, или овладения человеком эзотерическими знаниями и его вступления на путь практической духовной самореализации. О серьезности и сложности системы обучения эзотерической науке в письмах Махатм говорится не однажды. Одно дело интеллектуальное постижение основ эзотерической восточной философии, совсем другое следование по пути практического духовного самосовершенствования, к чему, собственно, с самого начала стремились оба корреспондента Махатм, Синнетт и Хьюм. Как писала в своей статье Блаватская, в оккультизме есть непреложный закон, согласно которому каждый, кто дерзнет вступить на путь трансформации, т.е. улучшения, совершенствования своей природы, неизменно подвергнется атаке со стороны своего низшего «я», все его скрытые и ему самому неведомые недостатки проявятся в его характере во всем своем потенциале. Эту неведомую самому человеку низшую часть его натуры теософы стали называть Обитателем Порога или Стражем Порога, вслед за популярным писателем той эпохи, Бульвер-Литтоном, создавшим в одном из своих «эзотерических» романов подобный образ. Название Стража Порога, очевидно, было дано этому объективированному образу самых серьезных нравственных недостатков человека потому, что при попытке перейти Порог то есть границу, отделяющую мир обычных людей от мира Посвящённых в высшее знание, все недостатки человека, точно мифический Цербер, восставали против него во всей силе и интенсивности своего проявления. И если неофит не находил в себе моральных сил победить свои низшие порождения, Страж Порога закрывал ему путь к вершинам Знания, и под давлением собственных недостатков ученик так и не мог переступить Порога, ведущего к высшим ступеням духовного развития.
Для того, чтобы быстрее выявить моральную природу кандидата в ученики, в системе эзотерического обучения издавна существовала традиция так называемых испытаний. Суть последних заключалась в наблюдении за поведением ученика и благодаря этому выявлении его истинной нравственной природы в различных обстоятельствах жизни. Иногда подобные обстоятельства создавались самими Учителями (например, в виде определенных поручений, даваемых ученику), но чаще всего главным испытанием для кандидатов в ученики становилась сама жизнь. Через эти духовные испытания пришлось пройти всем, кто претендовал на роль хотя бы светских учеников эзотеризма и просил Махатм о духовном руководстве. И далеко не все из них выдержали проверку и смогли остаться на пути ученичества.
Собственно, для светских последователей Махатм, причем не только англичан, но и индийцев, никаких особых испытаний и не понадобилось. Испытаниями для них стало само общение, хотя бы только письменное, с гималайскими Адептами. Характерен тот факт, что иногда встреча со Стражем Порога приводила не только к неудаче на пути ученичества, но и к фатальному духовному падению кандидата в ученики. Так, блестящий интеллектуал Хьюм [второй корреспондент Махатм], не выдержавший груза своих гордыни и тщеславия, закончил свою попытку приобщения к оккультной философии полным провалом, духовным падением и предательством по отношению к прежним единомышленникам теософам и Махатмам, которых он когда-то сам просил о руководстве и которым затем он старался вредить, где и как только мог. Провалом закончились испытания ученичества для англичанина Эдмунда Ферна и американки миссис Лоры (Лауры) Холлоуэй, несмотря на прекрасные способности ясновидения, свойственные им обоим. Неудачу на пути ученичества потерпели и более близкие к Учителям индийские челы (ученики) Мохини, Баваджи и Субба Роу.