3) Потеряв видимое присутствие Господа, живое существо воодушевленно пробует реализовать свои желания наслаждаться и властвовать. Оно делает это, подражая взаимоотношениям в духовном мире. Согласно арийской философии все, что имеет место в материальном мире, есть всего лишь искаженное отображение духовного мира, где мы пробуем воссоздать духовные взаимоотношения, просто в центре, вместо Бога, поместив самих себя. Все существа, оказавшиеся в материальном мире, пробуют подражать деятельности Бога. Но концепция Бога подразумевает идею уникальности, которая присуща только Абсолютной и Единственной Истине. Поскольку желающих быть Богом слишком много, появляется необходимость последовательности. По существу, время это тот фактор, который ставит в очередь всех желающих быть Богом (лидером), так возникает необходимость смерти (временного), т. е. последовательности. Сегодня я лидер, завтра эта возможность предоставляется тебе.
4) Материальный мир это тюрьма духовного мира, куда помещаются завистливые, бунтарские души. Все законы, действующие в материальном мире, предназначены для того, чтобы вернуть нас в наше духовное состояние. Но «наказание», применяемое Богом, очень своеобразно. Он «наказывает» нас, исполняя все наши желания. Наши желания отклонены от своей духовной гармонии и потому не в состоянии принести нам счастье, которым мы обладали в духовном мире. Именно для доказательства этой истины Господь и выполняет все наши желания, желания, исполнение которых подразумевает насилие над другими и идущее от этого страдание. Изначальная нейтральная материальная субстанция называется прадханой. Живые существа соприкасаются с ней своими желаниями, и в результате этого проявляется материальное разнообразие. Материальный мир есть лишь отображение желаний всех живых существ, пребывающих в нем.
5) В соответствии с грубостью сознания, живые существа в материальном мире связаны тремя веревками (гунами): невежества, страсти и добродетели. Эти оковы созданы из причинно-следственных связей деятельности живых существ, т. е. из них состоит время принцип последовательности.
6) Одновременно с созданием материального мира, Господь заботится о нашем возвращении домой, в духовный мир. С этой целью Он дает жителям материальных миров Веды, которые содержат в себе знание о счастливом пребывании в материальном мире и возвращении домой к Богу. Те, кто следуют указаниями Вед, называются ариями (идущими к Богу).
Это общие положения теории ариев. Как уже было сказано, Веды рассматривают, как самую важную психологическую проблему, проявление зависти к положению Бога и других живых существ в духовном мире. Для решения этой проблемы и предназначен этот мир, где живем все мы. Так отвечают арии на вопрос: «Откуда произошла жизнь и в чем ее смысл?»
Живое существо приходит в этот мир, чтобы реализовать свое желание принимать решения и независимо наслаждаться в качестве Бога. На самом деле, оно не может быть независимым, потому что является вечной неотъемлемой частицей Бога и вечно зависящей от Него. Эта зависимость, после ухода из духовного мира, проявляется, как зависимость от материальной природы. Энергия, которая обеспечивает живые существа всем необходимым, называется йога-майя. Когда живое существо не хочет общаться с Богом, эта энергия покрывает невежеством сознание живого существа и создает видимую независимость, имитируя кажущееся отделение от Бога. Энергия, выполняющая эту функцию, называется маха-майя. Она показывает ни то, что есть на самом деле, а то, что мы хотим видеть, то есть, нашу независимость от Бога. Это трансформация той же энергии, йога-майи. Если йога-майя действует как энергия, дающая наслаждение, все больше и больше раскрывая перед нами возвышенную и привлекательную природу Верховной Личности Господа, то маха-майя вводит в заблуждение, т. е. отдаляет от Бога и, посредством страдания, воспитывает.
Теперь рассмотрим, как арии описывают законы, действующие в материальном мире. Главная функция материального мира состоит в том, чтобы исправить неправильное желание живого существа выполнять функции Бога (контролировать, властвовать и наслаждаться). Каждый раз, когда мы пробуем реализовать принцип нашей независимости, материальный мир действует так, чтобы доказать, как мы зависимы, потому что ничтожно малы. Наибольшее чувство ничтожности живое существо испытывает под воздействием времени (смерти). Для вечной духовной частички нет более унизительного состояния, чем принимать необходимость уничтожения (смерти). Тысячи и миллионы людей мечтали и пробовали преодолеть влияние времени (смерти), но когда наступала пора, смерть стучалась в их двери, не считаясь с их желаниями и планами.
Материальный мир описывается, как мир взаимодействия трех гун природы (путы привязанности и ненависти). Природа подчиняется причинно-следственным законам. Духовный мир подчиняется закону параллельности, там нет фактора времени. Говоря иначе, там всегда действует настоящее, где любое явление существует вечно. Это происходит потому, что духовное сознание никогда и ни с кем не поступает так, чтобы возникла необходимость реакции. Для неподготовленного читателя это очень серьезная и трудно понимаемая тема. Материальный мир подчиняется закону последовательности (очереди), поскольку здесь должны реализоваться противоречивые желания. Эти желания не могут быть выполнены одновременно. Мы все хотим быть Богом, но Бог только один, и потому возникает необходимость очереди: сегодня у меня есть возможность быть Богом (контролером), завтра у кого-то другого. Поэтому здесь нет настоящего. В материальном мире действует только прошлое и будущее. Все, что было, уже прошло, как текущая сквозь пальцы вода.
В духовном мире живые существа проявляют привязанность к другим живым существам и Богу. Там эта привязанность является источником блаженства, так как направлена на совершенных личностей. Во время своего пребывания в материальном мире живое существо помнит, что привязанность была источником ее бесконечного блаженства и пробует здесь также испытать блаженство, за счет привязанности к разным личностям. Но в материальном мире сознание всех живых существ осквернено. Это осквернение делает их несовершенными, а несовершенная личность изначально не в состоянии подарить счастье. Душа не может избавиться от своей способности развивать привязанность. В действительности душа никогда не может избавиться от своей природы вечности, наслаждения и знания. В духовном мире все живые существа общаются между собой и Господом. Это общение доставляет счастье. Мы подсознательно «помним» это счастье и помним, что получали его посредством общения. В материальном мире это свойство привязываться ставит нас в затруднительное положение.
В «Бхагавад-гите» этот процесс описывается следующим образом (глава 2, тексты 62, 63):
Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения гнев.
Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Таким образом, материальная погруженность начинается с неправильного применения нашей способности привязываться. Счастье души навечно зависит от ее отношений с Господом. Та же самая склонность общаться причиняет страдания обусловленным материальным сознанием личностям. Эгоцентрическое материальное сознание лишает личность ее духовного совершенства. В материальном мире личность может привлечься другой личностью, но в процессе общения она обречена на разочарование. На самом деле каждый раз, когда мы в общении ищем счастье, мы хотим испытывать то чувство, которое испытывали в духовном мире, общаясь с Господом и Его преданными. Возникшая неудовлетворенность от несовершенного общения деградирует в насилие, с помощью которого мы хотим во чтобы то ни стало получить то духовное наслаждение, о котором помним. Это своеобразное состояние безумия, в котором мы берем кого-то за шкирку и говорим: «Дай мне счастье, слышишь? Дай, откуда хочешь! Ах, не даешь? Ну, тогда получай!», и начинается цепь насилия. Пока обусловленное живое существо надеется на счастье, оно льстит, а когда теряет надежду, то «звереет», если находится под влиянием невежества, или становится философом, если находится под влиянием добродетели. В материальном существовании живое существо запутывается из-за развития неправильных привязанностей, а как следствие получает разочарование. Для этого и существует материальный мир, чтобы мы на каждом шагу реализовывали простую истину: счастье нам приходило только от общения с Господом и Его преданными. Но не все живые существа приходят к такому выводу, когда разочарование или страдание (что одно и то же) стучит к ним в дверь. Отношение личности к страданию зависит от того, какое состояние (гуна) на нее действует. Попытаемся по возможности кратко и доступно объяснить точку зрения ариев касательно причинно-следственных связей, действующих в материальном мире. Причинно-следственные связи материального мира называются гуны. Гуна означает веревка. Таким образом, гуна это тот закон, с помощью которого материальный мир привязывает нас к определенному причинно-следственному механизму природы, в соответствии с нашими заслугами. Для начала отметим, что все живые существа в этом мире имеют четыре недостатка: