Эзотерика судного дня. Код Апокалипсиса - Сергей Пузырев 7 стр.


Барух де Спиноза, рассматривал Бога, как абсолютно самодостаточную субстанцию, которая не нуждается в других концепциях, за исключением себя самой. Природа этого существа постижима согласно Спинозе, только через атрибуты протяжения и мышления, которые комбинируются и образуют бесконечное разнообразие аспектов и модусов. Например ума, когда через размышление человек может подняться над иллюзорным миром чувств и находит покой в совершенном союзе с Божественной Сущностью.

Говорят, что Спиноза лишил Бога всякой личной характеристики, сделал Божество синонимом Вселенной и подготовил почву для создания в протестантизме «либерально-теологического» воззрения на Библию. Что позволяет рассматривать труднейшие проблемы метафизики, проблемы существования жизни, зачем вообще существует жизнь? Зачем Бог вообще творил? И все попытки найти решение заканчиваются тупиком гипотез называя его каждый по-разному, в соответствии своего мышления,  Бог, Вселенский Разум, Логос, Энергия, Сила, Абсолют и другие. Это только подтверждает то, что каждый человек религиозен, с момента своего рождения, не зависимо от того согласен он с этим или нет. Если, кто-то не согласен с тем, что человек должен иметь присущие ему качества, то это проблемы самого несогласного. Свое право на общение с богом, каждый человек реализует самостоятельно. Одни люди верят в какое-то божество, другие верят в какие-то свои приоритеты верования.

Каждый человек волен верить во что он хочет. Академик Вернадский развивал теорию о ноосфере, как одной из составляющей биосферы планеты. Можно ассоциировать ноосферу с эгрегором, который поделен между всеми участниками международного общества для общения с богом через религии, секты, духовные учения и отдельные пожелания атеистов. Докетизм  учение об иллюзорности материи. А. Ф. Лосев называл докетизм гностиков «гибелью античной мысли». Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи».

Существовало также либертинистское направление в гностицизме, которое А. Ф. Лосев считал (наравне с докетизмом) «чудовищным символом всей античной философско-эстетической гибели».

Что привело к гибели античную философию разбираться не будем когда Физические процессы похожи один на другой, и их результат один и тот же, когда все эти процессы имеют свое начало, сам процесс и окончание. Говоря о физических процессах мы понимаем о чем идет разговор реально видя материальные изменения физических свойств предмета разговора. Говоря о движении мы видим как тело движется во времени и в пространстве от одной условной точки к другой такой же условной точки. При этом мы не видим и не ощущаем материально ни времени, ни пространства.

Все эти понятия не видимы и не ощущаемы одно без другого. Например, что есть число? Никто этого не знает, потому что оно появляется только в момент движения и не существует при отсутствии движения. Основатель греческой философской школы Фалес, полагая началом всего воду, считал, что Вселенная в процессе зарождения возникла из воды. Земля же, в представлении Фалеса, была подобна диску, который плавает, окружённый со всех сторон океаном.

Анаксимандр, выдвигая концепцию «апейрона», предлагал версию возникновения земли в результате вращательного движения апейрона выделяющего пары противоположностей: влажного-сухого и холодного-тёплого. И возникновение от парных комбинаций четырёх стихий, где вокруг земли образовались три кольца (с отверстиями), а земля, находящаяся в центре окружена водой, воздушной и огненной сферами. Человек, по мнению Анаксимандра, зародился в громадной морской рыбе, а первые существа жили в море на границе земли и воды, (некоторые существа сбросили чешую и вышли из воды).

Анаксимен считал, что все формы природы возникли из воздуха при его сгущении и разряжении. Что все планеты вращаются вокруг Земли, а солнце это земля, которая раскалилась от быстрого вращения.

Анаксагор выдвигал теорию о строении мира из элементов. Кости из маленьких косточек, земля из маленьких земель и далее (принцип атомарной и молекулярной структуры в нынешнем понимании).

Диоген Лаэртский, перефразируя Анаксагора, вопрошал: «Каким образом из не волоса мог возникнуть волос, а из не мяса  мясо?». Анаксагор считал, что вначале мир был в состоянии хаоса и все «семена» (первичной материи) были перемешаны, а затем они разделились и из них образовались вещи.

Анаксагор выдвигал теорию о строении мира из элементов. Кости из маленьких косточек, земля из маленьких земель и далее (принцип атомарной и молекулярной структуры в нынешнем понимании).

Диоген Лаэртский, перефразируя Анаксагора, вопрошал: «Каким образом из не волоса мог возникнуть волос, а из не мяса  мясо?». Анаксагор считал, что вначале мир был в состоянии хаоса и все «семена» (первичной материи) были перемешаны, а затем они разделились и из них образовались вещи.

Гераклит выстраивал систему мира в единой субстанции огня, из которой в соответствии борьбы противоположностей происходят непрерывные процессы изменения. Когда огонь становится водой, вода землёй и обратно.

Эмпедокл в качестве первоначала Мироздания принимал четыре стихии  земли, воды, воздуха и огня, которые считал пассивными, а все процессы в Мироздании объяснял борьбой антагонистов любви и ненависти, которые имеют цикличные принципы, проходя четыре фазы космического цикла.

Пифагор выдвигал концепцию геометрического построения Вселенной по принципу гармонии чисел, музыки и физических свойств, природы. Пифагор считал, что Монада  единое целое проявление Вселенной и утверждал, что узнавший тайну целых чисел, узнает тайны Мироздания.

Демокрит настаивал на атомарной теории вечных атомов, как плотных частиц различной формы, которые вихрем несутся во Вселенной (суть которой атом и пустота).

Аристотель даёт понятие мира из пяти стихий, добавляя к известным четырём стихиям пятую  эфир. Материя Аристотеля делилась до бесконечности, не имея пустот, которые заполнены эфиром. Вне вселенной находится только Бог, который постоянно вращает первую звёздную сферу, которая затем механическим путём задаёт движение, другим сферам опускаясь до земли.

В V  Iv до н. э. Парменид ввёл в философию проблему бытия для решения вполне реальной жизненной проблемы. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу античного человека, заменив власть богов властью мысли. Но мысли не обычной, какая присуща людям в их размышлениях о вещах и предметах постороннего мира, а абсолютной мысли.

Впоследствии философы назовут такую мысль чистой, имея ввиду, такое её содержание, которое не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всё с необходимостью подчиняется порядку.

Необходимости Парменид назвал Божеством, Правдой. Провидением, Судьбой, приписав им вечность и неуничтожимость. «Всё по необходимости» означало, что заведённый в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придёт на смену ночи, люди не вымрут все в один из непредсказуемых дней и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно чувственного мира чего  то, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется.

А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением прежних традиционных, опор существования. Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов её преодоления Парменид и ввёл в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не совпадающее со значением глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть  существовать в наличии в предметно  чувственном мире. Философское понимание бога отлично от понимания этой субъективности религиозными деятелями, и поэтому сравнивать логический инструментарий философа и священника не целесообразно.

Платон очень много, философски и логически тонко рассуждает об отношении общего единичного. В своих работах Платон говорит о движении познающей души. Таким образом, Платон, в сущности, говорит не о том, что сама душа обладает движением, а о том, что в душе имеется движение, что душа есть место движения. Можно заключить, что движением «обладают» и идеи, и душа, только идея обладает движением как своим свойством, она подвижна, а душа  поскольку в ней находятся подвижные, имеющие движение идеи. Причём идеи находятся в душе постольку, поскольку душа познаёт и в чувственное восприятии это характеризуется как движении мысли.

Назад Дальше