Уже в 1639 году землепроходец М. Перфильев сообщал о «даурских конных людях» и «даурских пашенных людях». В 1655 году дается царский «наказ» А. Ф. Пашкову на воеводство в Даурской земле. Следовавший с Пашковым протопоп Аввакум писал, что его сослали «В Дауры». На «Чертеже» 1684 года между реками Ингодой, Удой, и Нерчей есть надпись «Даурска», на «Чертеже» 1698 года надпись «Дауры» между реками Селенгой и Ингодой.
Позднее появляется название Даурские остроги. В 1692 году «для посвидетельствования разного рода актов» учреждаются новые печати. На даурской печати была надпись: «Печать государева сибирские земли Даурских острогов». Даурскими острогами, которыми управляли Нерчинские воеводы. Это были: Иргенский, Нерчинский, Телембинский, Яравинский (Яравнинский), Аргунский, Сретенский и Итанцинский. Таким образом, западная часть Даурской земли простиралась до Итанцинского острога, на реке Итанце. С образованием в Сибири губернии Даурские остроги Нерчинского воеводства вошли в состав сначала провинции, а затем Нерчинского уезда.
Одна из достопримечательностей Забайкалья объявленный государственным памятником природы массив Чарские пески, который находится в Чарской котловине, окруженной хребтами Кодар и Удокан.
Чарские пески поражают грандиозностью размеров и барханами и гидролакколитами. Местное название гидролакколитов булгунях. В переводе местных жителей это слово означает «водяной чирей» или «ледяной волдырь». В словарях же это слово трактуют как курган, бугор, сопка. Массив Чарские пески издавна привлекал внимание ученых своей загадочностью и своеобразием.
Площадь песков примерно 50 кв. км. Пески расположены в осевой части Чарской котловины в междуречье Верхний и Средний Сакукан. Это песчаный массив с цепями настоящих барханов, возвышаясь на 7075 метров над уровнем реки, представляет экзотическое зрелище на фоне северной природы с ее редкими, часто заболоченными листвиничными лесами, наледями, близким залеганием многолетней мерзлоты.
Длина отдельных барханов изменяется до 300 метров при расстоянии между грядами от 200 до 800 метров. Верблюд, стоящий в районе песков, может довершить экзотическую картину, полного соответствия природного образования с более мощными аналогами [6].
Изучением Чарских песков занимались многие ученые. Мне о Чарской пустыне, окружающих ее ледниках Кодара и древнем до историческом море, покрывающем территорию нынешнего Забайкалья, в частной беседе рассказывал Еникеев, Фарид Исхакович доктор геолого-минералогических наук, много лет, работающий в этом регионе. Говоря о геологах изыскателях, мне удалось «постоять рядом» с одним из открывателей Удоканского месторождения меди Эдуардом Гринталем лауреатом Ленинской премии, главным геологом Удоканской Экспедиции.
Данное исследование проводилось в рамках контрольной работы в одной из эзотерических академий, поэтому будем придерживаться принципа: «Нельзя получить правильной теории, построенной на ложном постулате». Понятие же святости или святого места, о которых пойдет речь дальше, обычно связывается с какой-либо религией. Поэтому не будем смешивать научную философию с религиозными мифами, давая оценки той или иной направленности, не смешивая друг с другом.
Святые места Забайкалья
Забайкалье Уникально не только по своему географическому положению, оно выделяется еще и тем, что на территории Забайкальской области какое-то время одновременно существовали, возможно, две «государственные»1 религии: Шаманизм (ламаизм) и Христианство. Религия евреев, буддистов и других религиозных направлений не обладают статусом «государственной» религии в России и за малочисленностью их последователей в данном случае не учитывается.
Для того чтобы был понятен термин «государственная» религия, необходимо определить отрезок времени, в течении которого территория Забайкальской области имела статус самостоятельного государства, с соответствующими и определяющими этот статус полномочиями. Так представители древнейшего народа исповедавшего религию шаманизма, тунгусы (эвенки), имели свои определенные родовые территории для каждого отдельного рода и племени управляемые правителями князьями.
По данным историка Сибири Цыбикова, в 1760г. из проживающих на территории Забайкалья тунгусских родов, подчиненных князю Гантимурову был образован пятисотенный тунгусский полк под начальством Гантимурова, для охраны границы России. В 1764г. так же были сформированы четыре казачьих полка из селенгинских и хоринских бурят под руководством зайсана ашебагатского рода Балдуева (хоринские буряты несли службу по Яблоновому хребту от Мензенского караула до Бальджинского караула [7].
По данным историка Сибири Цыбикова, в 1760г. из проживающих на территории Забайкалья тунгусских родов, подчиненных князю Гантимурову был образован пятисотенный тунгусский полк под начальством Гантимурова, для охраны границы России. В 1764г. так же были сформированы четыре казачьих полка из селенгинских и хоринских бурят под руководством зайсана ашебагатского рода Балдуева (хоринские буряты несли службу по Яблоновому хребту от Мензенского караула до Бальджинского караула [7].
Религия шаманизма-ламаизма закрепилась в Забайкалье, как наследие «Золотой орды» и подчинения Сибири хану Кучуму, а затем и методом «поглощения», и объединения территорий в Сибирь пришло православие.
Каждая народность, исповедующая какую-либо религию, считает, что у нее имеются свои, особо почитаемые, святые места, которые связывают эту народность с местом проживания, религиозными обрядами, определенными и сформированными предшествующими поколениями и другими особенностями, когда «святыми» местами, какой-либо народности обычно являются наиболее почитаемые в народе участки местности или возведенные на этих участках культовые строения, которым поклоняются и которые служат религиозными символами, для представителей, какого-либо вероисповедания.
Шаманизм
Религиозная принадлежность тунгусов шаманизм (от эвенкийского шаман, саман возбужденный, иступленный человек), ранняя форма религии. Основывается на представлении об общении шамана с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние; сопровождается пением и ударами в бубен). Основные функции шаманских ритуалов лечение больных [8]. Разные исследователи религиозной принадлежности местных народов, давали свои суждения и отмечали в своих дневниках о служителях культа, описывая их ритуальные действия:
Шаманов мало интересует духовность. Они очень практичны. Хорошо известно, что шаманы обычно производят впечатление людей неуравновешенных, или даже больных. Может быть, именно это и заставляет тебя считать их духовными людьми. Они всегда пытаются объяснить необъяснимое. В ходе бесплодных попыток дать объяснение тому, что нельзя до конца объяснить или при каких обстоятельствах, они зачастую проявляют излишнюю настойчивость и поэтому теряют связность мысли и начинают, говорит глупости [9].
Жители Иркутска передают свои наблюдения: «Когда мы подъехали к Кяхте, день был прекрасный. Гуляя, увидела я юрту и нашла в ней несколько женщин. Тут было довольно чисто; в стороне, на небольшом возвышении, стояли маленькие деревянные болваны, а перед ними в медных чашечках пшеница и вода. Одна старуха бурятка вынула листок тонкой бумаги с изображением на нем безобразных фигур и говорила мне что-то; но я, не зная нисколько языка ее, ничего не могла понять, кроме слова Бурхан (так они называют своих идолов). Потом старуха взяла колокольчик и начала звонить. Не знаю, была ли старуха шаманка или принадлежала к поколению лам, но мне не случалось видеть этого в других местах» [10].
Шаман, как у тунгусов, так и у якутов и бурят, почитается человеком, имеющим сообщение с дьяволом. Шаманом не всякий может сделаться, но обреченный судьбою на сей великий подвиг, еще с детских лет начинает бесноваться; удаляется в лес, мечется в огонь и в воду, хватается за орудие, чтоб заколоть себя. По сим признакам родственники узнают, что малой будет шаманом. Тогда призывают они старого шамана, с которым ученик сряду по три вечера шаманит; старый знакомит молодого с духами и научает его способу призывать их. Но часто бывает, что ученик другими словами призывает духов и делает иные штуки, нежели учитель, например: ученик, умеет вонзать в себя нож, а учитель этого не делает, и проч.
Шаманы бывают обоих полов. Их призывают по большей части к больным и преследуемым несчастиями. В таком случае приглашенный шаман предварительно берет прут, к которому привязывают несколько волосков из конской гривы, и начинает над больным читать на неизвестном языке; потом, обняв его, сообщается с духом, о котором думают, что мучит больного. Дух сей объявляет ему, откуда он и чем заслужил большой гнев его и что он решился непременно умертвить его; но, склоняясь на просьбу родственников и самого больного, требует, только на жертву животное такой-то шерсти и с такими-то приметами. Когда корова или лошадь, требуемая духом, будет отыскана и приведена, тогда шаман надевает на себя полное свое платье и начинает шаманить.