Менее известный в ученом мире, но по-своему хорошо эрудированный защитник и выразитель позиции Фанара епископ Авидский Кирилл (Катерелос)[20] (ныне патриарший экзарх Мальтийский) являлся некоторое время своеобразным связующим звеном между Вселенским Патриархом Варфоломеем и Архиепископом Афинским и всей Эллады Иеронимом. Как и В. Фидас, он преподавал на богословском факультете Афинского университета каноническое право, поэтому перед ним была поставлена задача: оправдать и объяснить позицию Патриарха Вселенского по отношению к Украинскому церковному вопросу. С немалым рвением епископ Кирилл занялся апологией абсолютного первенства чести и власти константинопольского первоиерарха. В ключевом докладе на синаксисе константинопольских иерархов в сентябре 2018 г. епископ Кирилл представил дело так, что Русская Православная Церковь незаслуженно нападает на реальное первенство Вселенского Патриарха, которое, тем самым, подлежит самой срочной защите.
Можно было бы и дальше расширять список богословов и канонистов Фанара, которые принялись самым тщательным образом писать, а вернее, переписывать историю и канонику. К ним добавились журналисты и более поверхностные авторы, например, юрист А. Вавускос[21], уверенный в абсолютной правоте и законности всего происходящего. Скажем подробнее о двух современных церковных деятелях, пребывающих непосредственно в юрисдикции Вселенского Патриарха: архимандрит Григорий (Папафомас) и (ныне) архиепископ Австралийский Макарий (Гриниезакис).
Первый из них весьма известный канонист. В свое время он защитил в Сорбонне докторскую работу о принципах предоставления автокефалии Кипрской Православной Церкви, Элладской Православной Церкви и особом статусе Святой Афонской Горы под управлением Вселенского Патриарха[22]. Архимандрит Григорий является профессором университета Тарту и в роли клирика, относящегося к Эстонской Православной Церкви Константинопольского Патриархата, имел возможность много лет назад, при создании апологии Эстонского церковного сценария, отвергнутого Русской Православной Церковью, реализовывать на практике теоретические принципы своей докторской диссертации. Так, например, с его точки зрения, роль византийского императора в предоставлении автокефалии или автономии в современную эпоху выполняет президент той или иной страны Эстонии или позднее, по эстонскому аналогу, Украины. Однако, такой подход радикально расходится с представлениями об императоре как о православном и единственном «василевсе», устойчиво сформулированными в самой Византии.
Назначение архиепископа Макария на Австралийскую кафедру было своебразной наградой за его усилия в поддержку Вселенского Патриарха в Украинском вопросе. Так, на вышеупомянутом синаксисе 2018 года он выступил с докладом, в котором доказывал исключительные полномочия Вселенского Патриарха и его полное право поступить в Украинском вопросе так, как считает нужным[23]. Это далеко не единственное выступление архиепископа Макария. И в докладах, и в отдельных высказываниях он остается верным сторонником принципа первенства чести и власти. Так, например, 2 февраля 2020 г. при посещении резиденции Вселенского Патриарха он сравнил последнего с сердцем в человеческом теле, каковое «движется и приводит в движение все православие Здесь находится центр православия, отсюда движется вся Православная Церковь, тело православия начинает дышать и получать кровь отсюда, от этого святого центра нашей Церкви»[24].
Естественно, что богословы Элладской Православной Церкви, как и богословы, находящиеся в прямой юрисдикции Константинопольского Патриархата, основывались на подходах, которые постепенно формировались в течение второй половины XX в. Один из ключевых богословов Константинопольского Патриархата, митрополит Иоанн (Зизиулас), очень характерно заявил, что если бы не существовало первенства Константинопольского Патриарха, то его надо было бы создать[25]. Он же в своих богословских трудах наметил границы той новой экклезиологии, которая при детальном разборе окажется даже более неприемлемой, чем экклезиология Римско-Католической Церкви с догматом о папской непогрешимости. Также многие мысли и подходы были проработаны в монографии митрополита Максима Сардского «Вселенский Патриархат в Православной Церкви», изданной в серии «Άνάλεκτα Βλατάδων»[26]. Отдельные элементы новой экклезиологии и каноники преподавались в учебниках канонического права еще до 2018 г., например, в учебнике С. П. Траяноса и Г. А. Пулиса, где Церкви делились на имеющие право предоставлять автокефалию «с первостепенной властью» и на «просто автокефальные Церкви», самоуправляемые, но только в своих собственных пределах[27].
Естественно, что богословы Элладской Православной Церкви, как и богословы, находящиеся в прямой юрисдикции Константинопольского Патриархата, основывались на подходах, которые постепенно формировались в течение второй половины XX в. Один из ключевых богословов Константинопольского Патриархата, митрополит Иоанн (Зизиулас), очень характерно заявил, что если бы не существовало первенства Константинопольского Патриарха, то его надо было бы создать[25]. Он же в своих богословских трудах наметил границы той новой экклезиологии, которая при детальном разборе окажется даже более неприемлемой, чем экклезиология Римско-Католической Церкви с догматом о папской непогрешимости. Также многие мысли и подходы были проработаны в монографии митрополита Максима Сардского «Вселенский Патриархат в Православной Церкви», изданной в серии «Άνάλεκτα Βλατάδων»[26]. Отдельные элементы новой экклезиологии и каноники преподавались в учебниках канонического права еще до 2018 г., например, в учебнике С. П. Траяноса и Г. А. Пулиса, где Церкви делились на имеющие право предоставлять автокефалию «с первостепенной властью» и на «просто автокефальные Церкви», самоуправляемые, но только в своих собственных пределах[27].
Однако 2018 г. стал переломным. Митрополит Аркалохорийский Андрей (Нанакис), профессор Фессалоникийского университета, специалист по церковной истории, в частности по истории Константинопольского Патриархата в период туркократии, заявил, что Вселенская Патриархия выходит на новый наднациональный уровень[28]. Иными словами, принцип первенства чести и власти становится более сильным и приобретает дополнительные и очень существенные обертоны. Идеология, которая начала особо интенсивно разрабатываться с 20-х годов XX в. (после того, как Вселенская Патриархия осталась без значительного числа греческой паствы из-за размена ее на турецкое население), в итоге Прежде чем перейти к трудам отца Анастасия, постараемся описать в целом представления фанариотских богословов и канонистов и их элладских коллег и единомышленников. Правило 28-е Халкидонского Собора это своеобразный томос Вселенской Патриархии[29], день рождения Константинопольской Церкви в институциональном смысле. Согласно их почти единодушной точке зрения, в конце октября 451 г. она была не только уравнена с Римской, но получила все основания для своего последующего всевластия. Естественно, что 28-е правило Халкидона подкрепляется 9-м и 17-м правилами, из которых вроде бы выводится возможность для любого клирика, недовольного решениями вышестоящей инстанции своей Церкви, в конце концов обратиться к Константинопольскому Патриарху. Действительно, взгляд на Халкидон как на Собор, оправдывающий нынешнее первенство чести и власти, лежит, по сути, в основе всех рассуждений (включая выводы двух комиссий Элладской Православной Церкви и позицию архиепископа Иеронима, начиная с 12 октября и далее).
В ответ на такую завышенную оценку правил Халкидона можно сказать, что в действительности 9-е и 17-е правила, скорее всего, относились к одному Фракийскому диоцезу, а 28-е правило описывает юрисдикцию Константинопольского Патриарха над тремя диоцезами Фракийским, Асийским и Понтийским и некими варварскими регионами, примыкающими к ним или находящимися внутри них, но не более того. Это неоспоримый факт, который устанавливается при более детальном изучении трех вышеуказанных правил Халкидона, как и соборных деяний, на которых эти правила обсуждались.
Главный метод сторонников Вселенского Патриархата заключается в следующем: каноны Вселенских Соборов уравниваются с отдельными случаями из значительно более поздней практики, а именно с так называемым правом по обычаю, естественно имевшим место, исходя хотя бы из того, что Константинопольский Патриарх был епископом столичного града, который в течение веков даже становился более сильным и могучим, чем другая столица империи Рим. Известные 9-й и 10-й пункты Титула III поздневизантийского памятника «Исагоги»[30] (создана в период с 880 по 883 г.[31] или между 885 и 886 г.[32] при свт. Фотии) наглядный пример таковых претензий, состоявших в том, что Константинопольский Патриарх считал себя вправе создавать ставропигию в любой Поместной Церкви, но даже в период максимального могущества Византии такого рода рассуждения оставались в области желаемого, но не реализованного в полной или даже частичной мере.