Предисловие
Жизнь трудно дается, день и ночь сменяют друг друга. И мы не знаем, долгая будет жизнь, или короткая, и как избежать наказания за наши ошибки, и сможем ли мы исправить их до конца отпущенного срока. И если у вас возникнут неправильные мысли, то и вы попадёте на три злых пути, что приведёт вас к всевозможным несчастьям, и конца этому не будет видно. В этот момент нет времени на раскаяние. Поэтому Лао-цзы и Шакьямуни открыли дверь к изучению жизни и научили людей, как вставать на путь совершенствования, чтобы избежать смерти. Если человек просветлён, он сразу перейдёт на другую сторону. Если человек ещё не закончил учебу, он все равно остается в выигрыше. Если человек ещё не осознал свою истинную природу, он всё еще находится в иллюзии.
Во-вторых, в "Чжоу И" (Чжоуские Перемены) есть слова о высшей жизни, а в "Лу Инь" (Луских беседах) слова "жить без намерения", "знать свой долг по отношению к жизни", "оставаться твердым" и "пестовать своё я". Это также слова Чжунъ-и (второе имя Конфуция), достигшего тайны жизни. Но в чем причина того, что он так краток и не так подробен? Причина этого в том, что он хотел упорядочить праведность человечества и научить доброжелательности, справедливости, ритуалу и счастью, так что его путь бездействия не очевиден, но судьба его учения так и осталась в легковесных символах, а природа его закона замешана на утончённости нрава и образования. Что касается Чжуан-цзы, то он подталкивал всех, чтобы никто не накапливал ценности, которые обременяют, учил оставаться бедными, но свободными, а Мэн-цзы воспитывал дух «не обуздания своей естественности». Во времена династии Хань даос Вэй Боян, ссылаясь на совокупление тел, пытался соединить Перемены и Движение «И-Дао», составил "Заветы о единении", чтобы прояснить роль Великого Дао. В эпоху династии Тан на описании бесед Лао-Цзы и Чжуан-цзы была сделана попытка выяснить целеполагания Дао, чтобы показать суть Пути Высшего Существа. Хотя существует три учения «Саньфа-цзяо», но Дао едино. Но в более поздние времена Желтые и Чёрные направления специализировались по-своему и не были верны друг другу, в результате чего, три школы потерялись в своих мыслях и запутались, не имея возможности объединиться!
Сегодня люди думают, что даосизм это культивирование своей жизни, но они не знают, что есть два способа культивирования своей жизни: есть то, что легко встретить, но трудно достичь, и то, что трудно встретить и легко достичь. Например, очищать энергией «ци» пяти почек; принимать свет семи ослепительных огней; думать о массаже; принимать чистоту дыханием и извергать муть; произносить сутру и держаться мантры, омывать талисман в заговорённой воде и выпивать эту воду, стучать зубами и собирать дух; покоить жену и отрезать зерна, держать дух в уме и задерживать дыхание, запускать мысли между бровями, пополнять мозг и восстанавливать сущность, практиковать искусство пустоты комнаты и даже принимать лекарство очищения золота, камня, травы и дерева все это легко встретить, но трудно достичь. Если человек усерден и кропотлив в своей практике, он может лишь предотвратить болезнь и избежать неблагоприятных последствий. Если вы этого не сделаете, ваша предыдущая работа будет заброшена. Это отложенный процесс, и достичь его будет непросто. Не трудно ли надеяться на постоянное возвращение, возвращение к старости, изменение к восхождению? Это очень печально. В последнее время практики стали одержимы истиной мифологией, но, при этом, они обвиняют богов в оскорбительных словах. Они не знают, что все, кто достиг Пути, сделали это, очистив свой золотой эликсир. Если человек может забыть свой ум и забыть свои заботы, то он очень похож на учёного "Двух повозок". При этой усердной практике можно во время медитации выйти из своей телесной оболочки и потом опять войти в неё. Однако, поскольку дух является субстанцией Инь, то бывает трудно постичь истинную реальность, и неизбежно, что метод переселения будет использоваться долгое время, и поскольку способ возвращения золота и ртути не был получен, то, как можно вернуться в Ян, изменить свои кости и вознестись на Небо при свете дня?
Трудно найти и легко сделать Золотой Эликсир. Требуется глубокое понимание Инь и Ян, а также глубокое понимание творения, прежде чем человек сможет преодолеть две энергии «Ци» на Желтом пути и встретить Три Природы в Изначальном Дворце Юань-гун. Всё это должно быть сделано за несколько ставок, чтобы обеспечить бесконечное счастье навечно. Если мы хотим предотвратить опасность, мы должны быть осторожны в использовании физического; чтобы взрастить праведное и удержать избыток, мы должны охранять женское и обнимать единое. Когда вы естественным образом повторили энергию Ци-Ян и лишились формы энергии Ци-Инь, вы сможете божественно преобразиться, и ваше имя будет дано бессмертному роду, и вас назовут Совершенным Человеком.
Современные ученые, некоторые из которых принимают свинец и ртуть за две энергии Ци, относят внутренние органы к пяти элементам, сердце и почки к Кань и Ли, легкие и печень к Дракону и Тигру, шэнь ци (жизненную энергию) к матери и сыну, а жидкости к свинцу и ртути. Как можно отличить хозяина от гостя, не зная глубины? В чем разница между признанием чужого богатства, как своего собственного, и называнием чужого имени, как своего собственного сына? А как можно познать тонкости взаимодействия золота и дерева, тайны взаимодействия Инь и Ян? Недалеко от истины то, что солнце и луна сбились с пути, что свинец и ртуть отличаются от печи, и что желание сформировать эликсир возвращения не далеко от истины.
В детстве я был знатоком Трех Учений, включая уголовное право, арифметику, медицину и гадание, военное дело, астрономию, географию, управление фортуной, искусство смерти и жизни. Единственное, что я изучил, это Золотой Эликсир, и я прочитал все писания, поэмы, трактаты и заветы различных школ и усвоил их мысли. В них Огонь и Закон не упоминаются, равно как и указания на Тепло и Питание. Кроме того, последующие поколения фанатиков были безрассудны в своих предположениях и делали произвольные комментарии к учениям мудрецов, тем самым искажая всё. Они не только нарушают Священное Писание, но и запутывают и вводят в заблуждение будущих учеников.
Я ещё никого тогда не встретил, не смог найти нужных слов, поэтому стал беспокойным и усталым. Хотя я консультировался у всех по всему миру и искал совета у всех мудрых и глупых, я не смог понять Истинное Учение и просветить своё сердце. Позже, на втором году обучения в Синине, в возрасте Цзыюй, я отправился в Чэнду с Лу Гуном из Лун-ту, и, поскольку я никогда не сворачивал с дороги и не желал возвращаться, я становился всё более и более искренним. Мои слова становились более простыми и незамысловаты. Это, как если бы "Даньцзин" был изучен в соответствии с даосскими писаниями. Это потому, что я помню, что в мире есть восемь или девять из десяти учеников бессмертия, но я не слышал ни об одном или двух, достигших Истинной Сути.
Обретя Истинное Просветление, я не посмел больше молчать. Я создал своё творение, в нём шестнадцать стихотворений в семь строк и четыре рифмы, обозначающие число два или восемь. Шестьдесят четыре абсолютные строфы основаны на триграммах Чжоу. Стихотворение из пяти слов является символом Тай-и. Кроме того, двенадцать строф "Луны в Западной реке" были добавлены в соответствии с ритмом года. Они подобны достоинству керамики, весу лекарства, продвижению и отступлению огня, хозяину и гостю, наличию и отсутствию хозяина, удаче и сожалению. Поскольку осталось кое-что об истинной природе источника, он также включен в конец тома как ода музыке и разным словам. Это конец произведения. Я надеюсь, что те, кто являются истинными моими товарищами, прочитают его и увидят конец, осознают суть и откажутся от заблуждений, чтобы следовать Истине.