Это возможно потому, что Дух может сам учить человека через молитву, озаряя его ум и сердце напрямую как бы минуя процесс усвоения знания через логическое понимание и умозаключение. Человек при этом просто начинает знать своим сердцем изнутри что-то наверняка, хотя и не может объяснить и понять как, почему и откуда он это знает.
Именно так получали духовное знание первые отцы подвижники в те времена, когда ещё не было ни богословия, ни душепопечения, ни церковных канонов и таинств, а была только древняя аскетическая традиция подвижничества и её духоносные учителя.
Мне хочется понять, отче, как вообще возможно получать знание сердцем без обучения и образования?
Это возможно потому, что духовное сердце это такой же центр знания и восприятия, как и ум. Просто ум отвечает за внешнее знание о вещественном мире, а сердце отвечает за внутренне знание о мире невещественном и духовном. В их согласованности и заключается весь секрет целостности человека.
Если человек уделяет больше сил и времени пониманию внешнего материального мира, у него больше развивается центр головного мозга и ум головы, которому нужно образование и понимание, а если человек больше сил и времени уделяет пониманию невидимого внутреннего мира, у него больше развивается центр духовного сердца и ум сердца, как прямого знания. В этом предпочтении ума головы или ума сердца и состоит вся проблема личного выбора человеком мира или Бога.
А как работает без образования ум сердца, можно знать?
Можно, я же уже говорил тебе об этом, когда мы касались темы созерцания. Ты наверно просто не был внимателен. Ум сердца получает прямое знание от Бога через созерцание. Когда инок созерцает нетварные божественные энергии в виде света, в этот момент он знает о созерцаемом наверняка и без слов, а напрямую, поскольку видение это ведение. Слово ведение, т.е. точное знание и происходит от видения и созерцания энергий.
А созерцать и видеть можно всё? переспросил монах.
Созерцается всё, но главное созерцание касается одушевлённых существ, имеющих свечение души и духовного сердца. Это созерцание даёт самую полную и исчерпывающую информацию о живом существе с точки зрения его подлинной природы страстной и зверской или благой и человечной.
А как и почему это происходит, отче, в смысле как работает такое познание?
Это сложно объяснить. Я думаю это происходит само собой по божественному закону, потому что в момент созерцания и видения сердце напрямую чувствует энергию того, что созерцается, а энергия это первичная основа всего сущего. По этой энергии в сердце и передаётся прямое знание о созерцаемом.
Значит, можно реально овладевать духовным знанием без духовного образования?
Конечно, это и есть суть древней практики богопознания через молитву и созерцание. Но только ты особо не обольщайся, поскольку прямое богопознание это удел не всех, а очень ограниченной части иноков, имеющих чистое сердце и светлый ум, а вдобавок и зрячих учителей, таких иноков во все времена было катастрофически мало.
Отче, а почему тогда появилось богословие? поинтересовался монах.
Теология появилась тогда, когда прекратилось гонение на церковь и она стала официальным религиозным институтом, а духоносных подвижников и учителей было крайне мало и не было другого способа передачи духовного знания другим, а желающих получить это знание в церкви было очень много.
Вот тогда и встал вопрос создания богословия и изложения духовного знания в виде единого вероучения. Таким вот образом древнее духовно-аскетическое знание и согласное учение отцов о душе и трансформировалось в православное вероучение и богословие, основные догматы и каноны которого принимались на Вселенских Соборах.
Так и было создано православие?
Да, так и было. Когда обратившихся в то время к вере и религии людей стало очень много, а зрячих духовно были считанные единицы, тогда как снег зимой стали плодиться ереси из-за искажения и разного понимания разными учителями учения Христа. Это и подвигло плеяду отцов создать наиболее точное изложение учения Христа, знания о Боге и спасении души, которое и было названо православие или православное вероучение как самое правое славление Бога. Это было как раз в период окончания золотого века святоотеческой письменности.
Да, так и было. Когда обратившихся в то время к вере и религии людей стало очень много, а зрячих духовно были считанные единицы, тогда как снег зимой стали плодиться ереси из-за искажения и разного понимания разными учителями учения Христа. Это и подвигло плеяду отцов создать наиболее точное изложение учения Христа, знания о Боге и спасении души, которое и было названо православие или православное вероучение как самое правое славление Бога. Это было как раз в период окончания золотого века святоотеческой письменности.
А известно кто именно из отцов создавал православие?
Конечно, известно. Это целая плеяда отцов подвижников конца III и середины IV веков Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст, Амфилохий Иконийский, Иероним Стридонский, Антоний Великий, Макарий Великий, Евагрий Понтийский, Ефрем Сирин, Иоанн Дамаскин и многие другие.
Отче, а как богословие соотносится с древним учением отцов и духовно-аскетическим знанием?
Плохо соотносится, особенно сегодня. Дело в том, что духовное знание о нетварных божественных энергиях практически невыразимо с помощью слов. Именно поэтому любые попытки его выражения через слова пусть даже в виде догматов и канонов это заведомое его упрощение и ограничение от того беспредельного, что созерцается и имеет место в действительности.
Вторая проблема в том, что в создании богословия больше преуспела не Восточная, а Западная Церковь, которая пошла по пути законничества, социальной морали и нравственности. Восточная Церковь дольше всего держалась предания древних отцов подвижников, но в итоге и она стала на курс схоластики и нравственного богословия после никоновского раскола и петровских реформ.
Значит, от древнего духовно-аскетического знания сегодня уже почти ничего не осталось? с разочарованием переспросил монах.
Да, крупицы древнего духовного знания из учения Христа о душе и её спасении остались только у святых отцов подвижников первых веков. В современном богословии этого знания уже практически нет, особенно, касающегося нетварных божественных энергий и энергийного устройства души.
А чем же тогда является современное богословие?
Современное христианское богословие это уже в основном рациональное изложение вероучения сугубо для ума головы, которое практически не рассчитано на духовное сердце человека и связь ума с сердцем, а больше носит характер религиозной идеологии, философии и морали, а также истории церкви.
А в чём на твой взгляд самое главное отличие современного богословия от древнего учения отцов?
Главное отличие в морально-нравственной или сугубо душевной ориентации современного богословия и отсутствии в нём духовного знания о высшем совершенстве и высших ступенях духовного подвизания и делания по древнему учению Льва и Орла.
Отчасти это знание есть в аскетическом и мистическом богословиях, но даже там нет всей полноты знания об исихии, умной молитве, умном делании и созерцании. Это знание церковью утрачено. Современное богословие это практически голая теория и мораль, которая рождена душевным умом, и рассчитана сугубо на рациональное и нравственное мышление.
А что в этом плохого? переспросил монах.
Плохого в этом ничего нет, если смотреть на эту проблему с позиции общества и общественной морали. Плохо если смотреть на эту проблему с точки зрения учения Христа и согласного учения отцов, как практического духовного знания.
Плохо тут то, что и современное богословие, миссионерство и душепопечение не выводят ум человека из мiра лжи к миру Духа и не ведут к духовному сознанию, а наоборот втягивают в мiр и привязывают к мiру через морализм, законничество и человекоугодие.
Как говорил апостол «освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». Это и есть торжество слепой нравственности и морали, которая едва освободившись от слепоты эгоизма, оказалась в такой же слепоте своей моральной лжеправедности, которую она и считает христианством и православием. Но это лишь её моральное заблуждение.