Так что тебя интересует и что ты хотел бы узнать сегодня?
Меня очень заинтересовал наш с тобой последний разговор о высших божественных добродетелях мудрости, мужестве, целомудрии и правде и я хотел бы узнать об этом чуть подробнее.
Это очень не простая тема, ответил старец. Дело в том, что знание о высших божественных добродетелях и их природе полностью отсутствует в современной православной аскетике и богословии, а есть только у некоторых отцов Добротолюбия.
С чем это связано?
Это связано с тем, что данные добродетели являются олицетворением духовной силы Льва, а эта ступень в массовой религии была табуирована ещё в первом тысячелетии христианства. Поэтому у тебя не будет возможности найти подтверждения моим словам в церковном учении и придётся верить мне на слово. Ты к этому готов?
Готов, ответил монах.
Тогда слушай об этих добродетелях упоминают лишь некоторые духоносные отцы и в частности Григорий Синаит «четыре есть начальных добродетели: мудрость, мужество, целомудрие, правда и восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями».
Смысл сказанного в том, что речь идёт не о человеческих, а о божественных добродетелях, и потому они выше восьми всех известных христианских добродетелей по слову того же Григория Синаита:
«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая».
А что символизируют эти четыре божественных добродетели?
Эти четыре добродетели символизируют обретение душой духовной силы и совершенства через воссоединение разрозненных после грехопадения трёх сил души ума, чувства и воли, которые снова собираются вместе и становятся триединой духовной силой, наделяющей человека рядом уникальных качеств и возможностей, которых нет у простых смертных людей.
А в чём заключаются эти качества и возможности?
В духовной силе, конечно. Достигающий триединства сил души становится как бы сверхчеловеком, поскольку все три силы души ум, чувство и воля человека приходят в своё высшее состояние. Низший телесный ум становится умом духовным, низшие эмоции и чувства становятся возвышенными духовными переживаниями, а низшие эго желания становятся высоким духовным намерением.
При этом весь человек преображается и из расхлябанного разгильдяя превращается в духовного воина, исполненного внутренней силы и совершенства. Это и есть возвращение к целостности и этот принцип используют все религии мира и духовные учения. Есть этот подход и в христианстве, но он намеренно закрыт, дабы не искушать умы простых верующих дарами духовной силы.
А что лежит в основе этого триединства сил души, можно понять, отче?
Это сложно объяснить словами. Достижение триединства сил души можно понять как процесс заплетения трёх отдельных пучков волос в одну косу. Отцы созерцают энергии души, как светящиеся нити, которые можно группировать. Три силы души можно условно сравнить с темя отдельными пучками волос, которые можно сгрупировать или заплести в ещё один более мощный пучок, подобный косе.
А в чём принципиальное отличие этого триединого пучка сплетённых сил души от их обычного и разрозненного состояния?
Во многом. Когда три силы души разрозненны, как у обычного человека, они постоянно пребывают во внутреннем хаосе и беспорядке, поскольку ум думает об одном, чувство ощущает другое, а воля желает третьего и человеку нужно постоянно все их собирать, чтобы быть в гармонии и ладах с самим собой. Это как в басне о лебеде, раке и щуке.
А в чём принципиальное отличие этого триединого пучка сплетённых сил души от их обычного и разрозненного состояния?
Во многом. Когда три силы души разрозненны, как у обычного человека, они постоянно пребывают во внутреннем хаосе и беспорядке, поскольку ум думает об одном, чувство ощущает другое, а воля желает третьего и человеку нужно постоянно все их собирать, чтобы быть в гармонии и ладах с самим собой. Это как в басне о лебеде, раке и щуке.
А в триедином состоянии все три силы души собраны в одно и уже не распадаются, что даёт человеку ощущение силы и свободы и что делает человкека воином, поскольку у него всегда бывает избыток сил и ему не нужно тратить энергию на собирание сил души. Этот изыток сил в состоянии триединства и переживается ощущением счастья и свободы и нет ничего, что могло бы сравниться с этим переживанием счастья, силы и свободы духа.
А как это связано с четырьмя высшими божественными добродетелями?
Напрямую связано. Четыре божественные добродетели это и есть сами силы души в их высшем состоянии и качестве. Мудрость символизирует высшую познавательную силу души ум; мужество раздражительную силу чувство; целомудрие вожделевательную силу волю, а правда все их объединяет и сплетает в одно чистотой сердца и совести.
В этом триединстве сил души «что думаю, то чувствую и того желаю» и состоит секрет духовной силы человека, которого нет в современной аскетике и богословии, к сожалению. О чём тебе это говорит, мой друг?
Монах задумался и, посмотрев в глаза старца, неуверенным голосом ответил:
Это наверно попущение Божие или чей-то злой умысел.
Возникла неловкая пауза после которой старец чеканным голосом произнёс:
Это не попущение, а скрытый топор под компасом церковного корабля, положенный туда самим сатаной, чтобы отклонить путь ума от духовного сердца и не пускать умы спасающихся к духовному знанию о совершенстве и духовной силе, а держать их постоянно, как слепых и немощных овец, только на уровне голой морали церковного благочестия. Вот что это.
А это можно как-то исправить, отче? поинтересовался монах.
Только возвращением знания о духовной силе человека, а это и есть знание о божественных добродетелях, духовном сердце и его удивительных возможностях. Это самое тайное и запретное знание в массовой религии, поскольку оно открывает доступ к духовной силе и всем энергиям души, которые и сосредоточены в духовном сердце.
Я очень много раз слышал о духовном сердце, отче, но до сих пор так и не знаю, что представляет собой духовное сердце.
О духовном сердце уже нет знания в современной православной аскетике, богословии и церковном учении, поскольку это самое таинственное и мистическое знание из всех, которое открыто только совершенным о Господе и духовно зрячим, способным созерцать душу и её устроение, а таких в церкви нет уже давно.
Духовное сердце это энергетический центр или узел души, отвественный за восприятие энергии, к которому ведут все связи ума, чувства и воли. Духовное сердце это полноценный центр восприятия души, который отвественен за всё, включая самое тонкое душевно-духовное восприятие энергии. Отцы называют духовное сердце центром духовного ведения посредством советсти.
А у отцов есть какие-либо ассоциации с чем можно было соотнести духовное сердце?
Из известных мне ассоциаций наиболее точной является сравнение духовного сердца с центральной осью любых часов, которая определяет самое главное в любом часовом механизме. Об этом хорошо сказал Феофан Затворник «связь сердца не может утверждаться в ином месте, как в центре существа души, подобно тому как связь в часах утверждена на соотношении центров всех колес их».
А известно где расположено духовное сердце в теле человека? спросил монах.
Известно, но духовное сердце не имеет отношения к телу физическому, а имеет к телу душевно-духовному, потому оно и называется духовным. Вместе с тем с у духовного сердца есть связь с физическим телом через физическое сердце, поскольку именно через сердце человека проходит самый мощный канал связи с духовным телом. Вот почему умная молитва и умное делание начинается с поиска сердечного места.