Считается, что есть множество учений терма, которые еще предстоит раскрыть тертонам из так называемых Тысячи Помогающих тертонов, предсказанных Падмасабхавой. Таким образом, многие из них еще не появились.
Как считает Тартанг Тулку: «Нахождение текстов терма, сохранение этих бесценных наставлений и уникальная возможность пользоваться ими позволяет проникнуть в удивительное поле внутренних тантр традиции Ваджраяны и, следуя их бесценным методам, эффективно и безошибочно обретать просветленное состояние. При этом, преодолевая неумолимый барьер времени, можно почувствовать себя современником великих подвижников, чье творчество не подвластно никаким сансарным ограничениям»138.
Терма, вышедшие из немонашеского мира тибетских йогинов, описывали радикальные новые практики, которые могли практиковаться людьми, жившими в отшельничестве или в небольших общинах. В сравнении с учениями терма, например, одна из центральных тантр «устной передачи» «Сутра собрания сущности татхагат» представляла собой сложную систему с громоздкими ритуалами. Традиция «Сутры» больше подходила для больших постоянных групп с установленной системой образования, регулярным финансированием и достаточным количеством людей и ресурсов для выполнения детально разработанных церемоний. В то время, как подобная тантра могла процветать в большом монастыре, например в Катог, она меньше подходила для практики одинокого отшельника или сельского ламы из-за своей сложной структуры.
И хотя некоторые последователи школ сарма отрицали значимость терма, большинство тибетцев считают эту традицию величайшим достоянием своей культуры. Простые миряне, монахи и религиозные практики-миряне имели огромное уважение к духовной силе терма, равно как и к их открывателям, которые своими откровениями воплощали собой потенциальность Будд.
Одному известному ньингмапинскому ламе принадлежат следующие слова, касающиеся двух главных традиций передачи учений в школе Ньингма: «Учения устной передачи (кама) обеспечивают структуру, а учения терма являются украшениями»139. Из этого высказывания можно сделать вывод, что по сегодняшний день ньингпмапа следуют любому из учений терма из всего их многообразия, но все они разделяют одну общую систему учения устной передачи.
Монашеские и немонашеские общины школы Ньингма
В школе Ньингма есть два вида сангхи, или духовной общины: это гендюн марпо, или красная сангха община монахов и монахинь, т. е. тех, кто отрекся от мира, и гендюн карпо, или белая сангха тантриков, т. е., тех, кто занимается тайными аскетическими практиками и не берет на себя обеты безбрачия. Белую сангху составляют как мужчины, нгагпо, так и женщины, нгагмо. Если монахи и монахини отказываются от мирской жизни, делая упор на соблюдении обета безбрачия, воздержания от алкоголя, употребления мяса и т.п., то тантрики, нгагпо и нгагмо, делают больше упор на внутренние ограничения, нежели на внешние, и пытаются трансформировать каждое жизненное обстоятельство в буддийскую практику140. Со слов Тулку Тхондуба, «тантрики ведут жизнь домохозяев, не отрекаясь от мирского окружения, не испытывая привязанности к объектам чувств, они силой постигнутой мудрости используют их или преображают в методы практики. Они, хоть и живут вместе с семьями, посвящают жизнь обучению и практике, превращая все в путь духовного развития, чем в корне отличаются от домохозяев-мирян»141.
Согласно Е. А. Островской, эта характерная особенность (наличие монашеской и немонашеской общин) школы Ньингма выявилась в результате социокультурного оформления компромисса между двумя типами религиозности, которые существовали в рамках одной традиции. В рамках этой школы постепенно произошло разделение на последователей строгой монастырской традиции, делавшей упор на освоение текстов тибетского буддийского канона и школьных комментариев, и тех, кто стремился посвятить себя исключительно отшельничеству и тайным практикам буддийской психотехники142.
В течение длительного времени последователи традиции Ньингма не создавали никаких религиозных центров, не считали обязательным создание институтов монашества и соблюдения предписаний Винаи. Для этой школы свойственен тип религиозности с акцентом на медитацию, на практику отшельничества, на преимущества бедности и активной жизни в диких местах143. Подобный тип религиозности не предусматривал установление каких-либо социорелигиозных институтов, поскольку не нуждался ни в церковной иерархии, ни в разделении социума на монахов и мирян. В рамках этой школы на первый план выдвигались тантрические обеты религиозные посвящения в ритуальные практики и тайное знание, а монашеский статус не считался обязательным144. Монастыри Ньингма были маленькими, состоящими большей частью из одного ламы, часто женатого, уважаемого за свои особые силы в медитации и посвящениях, которые он мог передать другим, поэтому он всегда был окружен небольшой группой религиозных практиков145.
В течение длительного времени последователи традиции Ньингма не создавали никаких религиозных центров, не считали обязательным создание институтов монашества и соблюдения предписаний Винаи. Для этой школы свойственен тип религиозности с акцентом на медитацию, на практику отшельничества, на преимущества бедности и активной жизни в диких местах143. Подобный тип религиозности не предусматривал установление каких-либо социорелигиозных институтов, поскольку не нуждался ни в церковной иерархии, ни в разделении социума на монахов и мирян. В рамках этой школы на первый план выдвигались тантрические обеты религиозные посвящения в ритуальные практики и тайное знание, а монашеский статус не считался обязательным144. Монастыри Ньингма были маленькими, состоящими большей частью из одного ламы, часто женатого, уважаемого за свои особые силы в медитации и посвящениях, которые он мог передать другим, поэтому он всегда был окружен небольшой группой религиозных практиков145.
С точки зрения основных монашеских университетов Центрального Тибета, это разнообразие и децентрализация могли считаться слабостью. Это, конечно, не позволяло развить такой мощный, стандартизированный академический механизм, какой был представлен обучением Гелуг. Это также затруднило формулирование единой комплексной и последовательной ортодоксальности. Наконец, это не обеспечивало достаточной организационной основы для привлечения больших пожертвований для быстрого роста монастырей или для получения и осуществления политической власти. С другой точки зрения, однако, децентрализация традиций Ньингма могла считаться силой, в которой духовность находилась на переднем плане, где оставалось вполне достаточно места для индивидуального творческого потенциала, и такая структура была чрезвычайно гибкой, позволяя различным традициям расти и развиваться каждой своим способом. Также, в течение столетий, вплоть до XIX в., Ньингма построила ряд относительно больших монастырей, в которых обучались монахи, ученые имели возможность стать сведущими в наиболее академических традициях, а наследия могли гарантировать целостность обучения, полученного следующим поколением тулку, ученых и монахов146.
Монашеские общины
Тибетские монастыри разделяют на три следующие группы: дэнса (тиб. gdan sa), шийдон (тиб. gzhis dgon) и шундон (тиб. gzhung dgon). Под категорию шундон подпадпли только государственные гелугпинские монастыри Сэра, Галдан и Дрепунг потому что, хотя у них имелась собственность, они часто получали помощь от государства в случае необходимости. Центральные резиденции отдельных школ это дэнса. До 1959 г. они включали, например, Сэра, Галдан и Дрепунг для школы Гелуг; Цурпу и Дигун для Кагью; Сакья для школы Сакья. Центральные монастыри также еще называли «материнскими». Каждый такой монастырь имел отделения своей школы, присоединенные к нему, которые назывались «подчиненными» (тиб. gzhis dgon, шийдон или dgon lag, гонлаг)147. Монастыри шийдон, или «дочерние» монастыри, являлись как бы филиалами главного большого монастыря или монастырской системы определенной школы тибетского буддизма, и таким образом, были связаны с большими центрами религиозного обучения. «Дочерние» монастыри были в основном небольшими, вмещая в своих стенах не более ста монахов148.
Каждый монастырь образовывал самостоятельную экономическую единицу. Вся собственность, которую монастырь получал по наследству или иными путями, полностью принадлежала всей монашеской общине, как и благотворительные дары, поднесенные монастырю от частных лиц. Исключения составляли особые подношения, поднесенные монаху по случаю совершения конкретного ритуала. «Дочерние» монастыри, хотя и находились в подчинении у «материнских» монастырей, сами управляли своей собственностью, она использовалась для их поддержания. Но их обитатели были обязаны определенное учебное подготовительное время проводить в главном монастыре149.
В отличие от Дж. Туччи, большинство ученых называют не два (Миндролинг и Доржедраг), а шесть «материнских», или центральных монастырей школы Ньингма. К ним, кроме двух уже упомянутых, еще относятся монастыри Катог, Дзогчен, Палъюл и Шечен. Четыре из этих монастырей были построены в XVII в., Шечен в XVIII в., Катог, старейший из всех в XII в. Каждый из перечисленных монастырей имел многочисленные дочерние монастыри.