Затем, в первой половине XIV в., потомок Цуров по имени Цур Шангпопел использовал материалы, которые он получил в форме подношения от монгольского императора Буянту (13111320), для изготовления печатных досок для 28 текстов ранних тантр и комментариев на них, которые были сохранены в Укпалунге. Говорится, что он отпечатал тысячу копий каждой тантры и распределил их среди учеников80.
В любом случае, распространение текстов ранних тантр было незначительным вплоть до начала XV в., когда открыватель терма Ратна Лингпа (14031478) собрал «Ньингма Гьюдбум» (НГБ) коллекцию дзогченовских текстов и всех старых переводов тантр.
Согласно Дуджому Ринпоче, по причине того, что тантры Ньингма не были включены в Канджур в это время, непрерывные линии передачи текстов тантр и передача их посвящений стали очень редкими. Ратна Лингпа решил исправить это положение. Он приложил огромные усилия, чтобы собрать текстовые традиции из всех районов, включая сокращенное собрание тантр, которые хранились в монастыре Укпалунг, резиденции семейного клана Цур. «Сознавая, что полную, непрерывную линию передачи тантр не найти нигде в Кхаме или в Тибете, кроме как у Мегом Самтен Цангпо в Цанге, его сердце не могло вынести приближение конца непрерывности передачи учения. И хотя Мегом был очень стар, учитель и ученик вдвоем приложили большие усилия на протяжении длительного периода времени, в результате чего Ратна Лингпа получил передачу»81. Позже Ратна Лингпа систематизировал и собрал все вместе «Собрание тантр старых переводов» во дворце Лхундруб в Трушуле. Также были изготовлены новые копии: более ранние написаны чернилами, более поздние золотом. Согласно Гьюрме Дорже, Ратна Лингпа много раз передавал «собрание тантр» для того, чтобы гарантировать их сохранение как через своих сыновей по семейной линии и так и через Пема Лингпу (14501521). Обе эти линии преемственности тесно связаны с приграничным с Бутаном райном Лходрак Кхарчу.
Процесс редактирования сборника старых тантр не закончился на Ратна Лингпе. В первой половине XVII в. Гонгра Лочен (15941654) подготовил три копии собрания тантр, соединив материалы Цуров и сборник Ратна Лингпы. Чуть позже было выпущено новое издание НГБ в монастыре Миндролинг под редакцией Тердага Лингпы (16461714). Во второй половине XVIII в. был выпущен еще один дополненный выпуск НГБ под редакцией Джигме Лингпы (17301798). В 90-х гг. XVIII в. вышло новое издание НГБ в Дерге, которое сохранилось вплоть до наших дней82.
Итак, создание НГБ было ускорено исключением этих текстов из Канджура и Танджура, но также его составители продолжали предыдущие усилия по собиранию вместе всех этих текстов в большие сборники для сохранения и дальнейшей передачи следующим поколениям. Они не были заинтересованы в сутрах и основанной на сутрах комментаторской литературе. Таким образом, вся литература, составляющая НГБ, была тантрической по характеру, и являлась, по мнению ньингмапинцев, презентацией их наиболее ценных текстовых традиций.
Отличие тантр школы Ньингма заключалось не только в количестве текстов, но и в самом типе организации каталогов и классификации тантр83.
Подобно Канджуру, содержащиеся в НГБ тексты считаются учениями, переданными буддами и другими просветленными существами. Однако он отличается от Канджура в том, что тексты относятся исключительно к Ваджраяне: он не содержит экзотерических текстов Сутраяны. Более того, все тексты НГБ принадлежат к трем классам внутренних тантр, как их классифицирует школа Ньингма: Махайога, Ануйога и Атийога. Это три наивысшие категории в перечне Ньингма девяти колесниц; три низшие (или внешние) тантры не включены в «Ньингма Гьюдбум», а о трех нетантрических колесницах Шравакаяна, Пратьекабуддаяна и Бодхисаттваяна в нем даже не упоминается.
Небольшая доля текстов НГБ также совпадает с Канджуром. Вообще же, наличие старых тантр в Канджуре варьируются по своему объему в зависимости от того, насколько издатель определенного Канджура был склонен включать в сборник тантры школы Ньингма84.
Подобно своему каноническому двойнику Канджуру и Танджуру, «Ньингма Гьюдбум» не был каноном для широкого чтения и консультирования, а образовывал важную ритуальную часть для ее сохранения в ньингмапинских монастырях в качестве основы их духовной власти85.
Ясно, что авторы не старались включить абсолютно все старые тантры и комментаторский материал на них. Какими критериями аутентичности пользовались составители НГБ при включении или исключении текстов, трудно судить из-за ограниченности информации. Большинство факторов, стоящих за тем, какие тексты включать, а какие не включать в этот канон были прагматичными. Составители не включили в него большинство текстов, которые были приняты в Канджур и Танджур, даже если те представляли собой раннюю передачу тантрических материалов86. Возможно, составители также избегали текстов, которые уже были включены в другие письменные сборники, особенно большие сборники «сокровищ» (учений-терма). Например, даже тантры включенные в циклы терма, часто не включались в НГБ. Это могло быть сделано для того, чтобы определенный материал, редактированный здесь и зависящий от желания конкретного составителя, все равно сохранялся в другом издании и, таким образом, избегал опасности быть утерянным87.
В заключение, важно отметить, что издания НГБ повсеместно представляют собой традиции, появившиеся до XVI в. Это был, таким образом, в основном закрытый канон. Другими словами, тантры и индийские комментаторские материалы, которые продолжали появляться в дальнейшем, после XVI в., больше уже не включались в НГБ88.
«Ньингма Гьюдбум» существует в виде определенного количества изданий, различающихся по содержанию и принципу организации. Однако большинство изданий разделяют общую структуру для всех текстов. Издания организованы в три тантрические категории, специфичные для Ньингма, и они являются основными и характерными исключительно для этой школы.
В целом же, ньингмапинская литература сравнительно с другими школьными традициями, имела меньшую тенденцию к созданию больших сборников работ, вероятно из-за того, что так много ключевых фигур школы Ньингма исторически являлись «открывателями сокровищ», тертонами, которые вместо этого создавали большие циклы своих собственных терма. Однако есть довольно большие собрания работ ньингмапинских авторов, которые стали появляться с XVII в., когда школа Ньингма приобрела новую форму, чтобы более соответствовать тибетскому основному направлению. Этот процесс повлек за собой смещение акцента на создание монастырских институтов и экзотерического курса обучения, и одним из последствий этого явилось увеличение внимания к сборникам, объединявших в себе сочинения современных авторов89.
Итак, школа Ньингма, которая берет свое начало в период «раннего распространения» буддизма в Тибете в VIIIIX вв., имеет ряд особенностей, отличающих ее от школ «нового перевода», сарма.
Тот синтез учения, который дает школа Ньингма, гораздо более индивидуален, как с точки зрения самого учения, так и в отношении тантрийской традиции, на которой основана эта школа. Прежде всего, традиция Ньингма разделяет все буддийское учение на девять разделов, или колесниц (тиб. theg pa rim pa dgu), в отличие от других школ, которые говорят только о трех колесницах. Различия также существуют в классификации тантр. Если школы сарма подразделяли тантрические учения на четыре класса, то ньингмапинцы выделяли шесть классов тантр, из которых два класса высших тантр, Ануйога и Атийога, отсутствовали в школах «нового перевода». Именно учения высших тантр Ньингма часто подвергалась критике вплоть до запрета со стороны последователей сарма, но это парадоксальным образом послужило стимулом для оформления школьной традиции Ньингма и ее канона. Школьное оформление этой традиции пришлось на XIIIXIV вв., а в начале XV в., в ответ на исключение многих «старых» тантр из ортодоксального тибетского буддийского канона, ньингмапинцы создали свой канон Ньингма Гьюдбум Собрание тантр старых переводов коллекцию дзогченовских текстов и всех старых тантр.
Способы передачи учений в школе Ньингма: кама и терма
В традиции тантры тибетского буддизма передача учения это самый важный аспект практики. Учения традиционно передаются от учителя ученику посредством ритуалов, церемоний посвящения. Считается, что для тех, кто не получил посвящения, изучение и практика тантры чреваты опасностью и не приносят пользы.
Чтобы разобраться в традиции передачи учений в школе Ньингма, сначала необходимо понять, что представляет собой система тантрийской передачи согласно традиции этой школы. Передача учений и скрытая сила, исходящая от изначального Будды и идущая от учителя к ученику, являются основой тантрийской традиции. Чтобы учения были действенными, необходимо чтобы они не утратили своей чистоты в процессе передачи из поколения в поколение. Поэтому, чтобы не стать всего лишь сводом условностей и избежать искажений, все школы тибетского буддизма уделяют большое внимание передаче, линии преемственности.