27. Хамса (рука Фатимы) защитный амулет в виде открытой ладони с тремя плотно прижатыми друг к другу пальцами и симметрично отогнутыми большим пальцем и мизинцем. Олицетворяет веру, покорность и силу духа, зажигает в сердце мужчины огонь любви и желания, защищает от недоброжелателей и прочего зла. Этот амулет мы видим в карте Королева жезлов;
28. Пегас символизировал красноречие, созерцание и славу (она тоже с крыльями), переход от одного уровня к другому, и его можно встретить на карте Солнце.
Гнозис, ересь и Абраксас
Когда я начала рассматривать колоду, то обратила внимание на достаточно нетипичное изображение карты Колесница, на которой был изображён, судя по МБК, Абраксас хранитель лестницы Гностического очищения. В этом плане стоит отметить, что гностицизм (от древнегреческого «обладающий знанием») является собранием религиозных идей и систем, возникших в конце первого столетия нашей эры среди еврейских и ранних христианских групп людей. Получается, что акцент делался на личном духовном знании (гнозисе), который шёл выше, чем авторитет традиционных религиозных институтов. То есть, как мы с вами знаем, Иисус Христос был сыном бога, который после распятия вознёсся на небо и потом воскрес, но тамплиеры поклонялись не ему, а истинным учителем считали Пресвятую Деву Марию (её символы, кстати, лилия и Луна), стоящей на одном уровне со своим сыном.
Далее гностики верили, что мир устроен наоборот: бог это злой создатель (иначе мир был бы идеален), а святость и греховность поменялись местами. Создатель является Эоном, то есть, продуктом распространения злой сущности (Демиурга), которая создаёт в итоге материальную вселенную, нарушая изначальную гармонию на выходе мы видим миры духовный (добро) и материальный (зло). Демиург заключает души людей в тела, которые становятся тюрьмой для духа и источником страданий, в то время как традиционное христианство настаивает на неразрывной связи души и тела. Гностики же верили, что есть некое тайное знание, позволяющее выйти из-под контроля Демиурга и обрести гармонию в духовном мире для этого можно получать откровения в ходе оккультных ритуалов и жертвоприношений (отсюда мы видим жертвенного агнца и оленя в колоде). Также отмечу, что на Востоке гностицизм сохранялся столетиями и когда Запад сталкивался с ним, то возникали всплески гностических ересей, которые преследовались церковью. При этом стоит учитывать и то, что европейская наука во многом основывалась на гностических учениях, так как всё было «в одном котле»: алхимия, астрология, магия, нумерология и так далее.
Верховный бог Абраксас в гностической космологии
Поэтому именно Абраксас является центральной фигурой гнозиса и в 13 веке он встречался на печатях тамплиеров, изображённый с человеческим туловищем в доспехах, с петушиной головой (символ предвидения и бдительности, что в целом перекликается со смыслом карты Колесница) и двумя змеями (интуиция) вместо ног, являясь главой небес и Эонов. Обычно в одной руке он держал нож (смерть материального тела) или плеть (символ власти), а в другой круглый щит с древнеегипетским именем божества Солнца (а мы помним, что петух обычно кукарекает на рассвете). То есть, считалось, что бог породил ум (Нус), слово (Логос) и разум (Фронезис), от которого и произошла мудрость (София) и сила (Динамис), что суммировало образ Абраксаса. В Средние века Абраксас превратился в демона и был отнесён к разряду чёрной магии, хотя изначально был солнечным божеством и воином, побеждавшим зло, символом благополучия и мудрости. Поэтому Абраксас появляется на печати Великого Магистра тамплиеров во французском уставе 1214 года.
Древнегреческая печать с изображением Абраксаса
Печать тамплиеров с изображением Абраксаса (ок. 1215 г.)
Если брать классическую символику карты Колесница, то на ней, как правило, мы видим воина в доспехах, увенчанного короной, который сидит в колеснице и управляет либо двумя лошадьми, либо двумя сфинксами (белый и чёрный), показывая ту самую дуальность, которую объединяет в себе тамплиерский крест на Босеане. Образно говоря, это Возвышенное, которое мчится в колеснице Творения, олицетворяя солнечную энергию и число 7, присущее Абраксасу. Четыре столпа, поддерживающие балдахин это четыре элемента: огонь, вода, воздух и земля. Воин собран и сконцентрирован на достижении своей цели, его колесница уже в пути, оставляя позади город, как нечто привычное и стабильное в жизни. В некоторых версиях карт вместо лошадей или сфинксов могла быть изображена такая четвёрка: бык, лев, орёл и ангел, которых мы встречаем на картах Колесо Фортуны и Мир. В Таро рыцарей Тамплиеров тоже изображена четвёрка это четыре стихии в образе лошадей. Стоит отметить, что в древности часто прибегали к испытаниям для новичков, когда нужно было пройти четыре стихии:
· земля пройти извилистыми дорожками, выбраться из лабиринта, не растеряв способность к концентрации внимания и умение достигать поставленной цели;
· вода переплыть реку, но с определённым условием: либо с помощью одной руки или держа над водой зажжённую лампу, не допуская того, чтобы она погасла;
· огонь пройти сквозь дом, охваченный пламенем (например, горят только стены, но не весь дом здесь больше испытание на смелость). Однако во время первого крестового похода пророк Пьер Бартелеми подверг себя такому испытанию, когда крестоносцы шли из Антиохии в Иерусалим: он хотел доказать правдивость своих видений и слов;
· воздух здесь могли быть испытания, связанные со словом (обет молчания, например) и сюда можно отнести такие тамплиерские испытания, как умение проявлять терпение, милосердие, смирение и чистоту.
В фильмах эти четыре вида испытаний можно увидеть, например, в «Ангелы и демоны» (по роману Дэна Брауна) или в «Гарри Поттер и Кубок огня».
Святой Грааль и тамплиеры
История тамплиеров окутана массой мифов и заблуждений, и давайте с вами разберёмся, что такое Святой Грааль и как с ним могли быть связаны тамплиеры. В колоде изображения этой чаши мы встречаем на картах Умеренность, Туз кубков и Рыцарь кубков. По одной из версий ею пользовался Иисус Христос и его ученики во время Тайной вечери, а по другой в неё Иосиф из Аримафеи собрал кровь распятого Христа. При этом возникает вопрос: сын божий жил с 1 по 33 год до нашей эры, и более тысячи лет о Граале не было ни слова! Ни в песнях, ни в стихах, ни в летописях, ни в манускриптах о нём не упоминалось всё это появилось гораздо позже, когда он «внезапно» возник в разгар эпохи крестовых походов, как и наконечник копья, которым пронзили Христа, найденный в Антиохии в 1098 году Пьером Бартелеми (хотя подлинное копьё хранилось в Константинополе).
О тамплиерах и Граале впервые было упомянуто в немецкой версии легенды Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль», где Грааль являлся волшебным, даруя здоровье и вечную молодость. Но силу ему даёт «маленькая белая облатка», которую каждый год в Страстную пятницу приносил голубь, и тем самым помогает рыцарям-хранителям (Tempeleisen). Возможно, в 13 веке в данной легенде сыграли свою роль современные тренды, когда тамплиеры были на пике популярности среди народа.
Следующее упоминание Грааля прозвучало в 1407 году, когда в Англии Томас Мэлори создал произведение «Смерть Артура», после чего священная чаша стала мелькать и в других источниках. При этом отмечу, что самый древний роман по этой теме известен с 1188 года: «Персеваль или сказка о Граале» автора Кретьена де Труа (клирик двора графов Шампани). Смысл записанной легенды был вот в чём: покинув свою мать-вдову, молодой Персеваль отправился ко двору знаменитого короля Артура, и однажды ночью он увидел Грааль из чистейшего золота, украшенный драгоценными камнями. Впоследствии парень узнаёт, что он принадлежит к семейству Грааль, приходясь племянником обладателя данной чаши. Кретьен де Труа умер, не дописав своё произведение, поэтому нам остаётся только теряться в догадках. Далее оно уже начало обрастать деталями и подробностями как снежный ком. Например, Робер де Ворон (клирик из Франш-Конте) написал «Роман об истории о Святом Граале» в самом конце 12 века, упомянув о христианском происхождении чаши, указав, что она была на Тайной вечере. Также было упомянуто, что Персеваль проходил процедуру посвящения от двух «мастеров» и 33 мужчин, облачённых в белые одежды с красным крестом. Также в произведении анонимного автора «Перлесвауса» были намёки на алхимическую работу с упоминанием серебра, меди, свинца и искусства разложения (первый этап Великого Делания, то есть, превращения в философский камень).
Однако вернёмся к «Парцифалю» и отметим, что в этом романе история Грааля связана с домом герцогов Анжуйских, поэтому в жилах этого парня текла кровь правителей Анжу, связанных с тамплиерами и Святой землёй Фульк Анжуйский стал тамплиером. В 1131 году он женился на Мелисенде Иерусалимской, которую мы увидим на карте Королева мечей. Тем самым, анжуец стал королём Иерусалима, которым будет править до 1143 года (умер от падения с лошади на охоте под Акрой). Далее, у легенды о Граале также «ноги растут» от Пиренеев и мусульманской Испании (Толедо), плюс еврейское происхождении версии о священной чаше, тайна которой открывается далеко не всем. Природа Грааля была такова, что тот, кто о нём заботился, должен был быть человеком чистым и добродетельным. После этого чаша становится неким «рогом изобилия», заключавшим в себе радость и счастье. Отмечу, что в некоторых версиях Грааль представал волшебным камнем, а не чашей (опять идёт отсылка к алхимикам!).