Первый из них определяется наиболее подходящим местом женщины в мире с целью достижения женщиной наиболее полного счастья, которое связано с наиболее полным выполнением ею именно присущих женщине функций. Этот аспект из-за ее семейных обязанностей вынуждает женщину заниматься работами, требующими возможности достаточного мыслительного отключения женщины от работы во внерабочее время, чего о работе судьи сказать никак нельзя.
Второй аспект, как ни странно, связан с тем, что женщина, сотворенная позже мужчины, оказалась намного совершенней мужчины («устройство второго поколения»). А из этого следует, что женщина имеет возможность познания Тв-рца и приближения к Нему не только и не столько на уровне сложной учебы, мыслительной деятельности, сознания, тщательного исполнения многочисленных заповедей, но скорее и успешнее на уровне чувства, интуиции, подсознания, ограниченной по сложности учебы и выполнения меньшего, чем мужчина, числа заповедей. И даже больше: глубокое изучение Торы, без чего немыслима работа еврейского судьи, хотя и вполне доступно женщине по ее умственным возможностям, не возвышает женщину в возможностях познания Тв-рца и службы Ему, а понижает, сводя женщину на уровень более примитивного по устройству мужчины. В первую очередь женщину на этом пути поджидает разрушение ее природно встроенных возможностей более тонко и глубоко, чем мужчина, познавать Тв-рца на чисто женских путях такого познания, недоступных мужчине, и во вторую очередь резко уменьшает возможность женщины достичь подлинного счастья в этом мире, хотя и открывает перед ней пути успешной карьеры.
Именно по указанным причинам еврейской женщине и сегодня противопоказана (по алахе запрещена) работа судьи, и, несмотря на успехи женщин в получении образования и успешную работу во многих областях, включая высокую науку, глубокое изучение Торы женщинам может только вредить. И этот запрет является вневременным, хотя мнение о возможностях мышления женщин сегодня кардинально иное, чем оно было во времена установивших эту алаху мудрецов. Эти мудрецы, не имея знаний, добытых современной наукой, знали многие широкие и сложные аспекты жизни в их полноте более глубоко, чем мы знаем их сегодня.
Здесь мы столкнулись с еще одним феноменом еврейского Закона. Хотя отдельные законы (алахот) устанавливались мудрецами на основании глубокого знания Торы и анализа СОВРЕМЕННОЙ ИМ ситуации, их мудрость позволила им установить вневременные законы, которые соответствуют совершенно другой обстановке и прекрасно обслуживают мир в резко изменившихся, пришедших через многие века после установления закона условиях.
Более подробно женский вопрос в иудаизме, кроме многих остальных источников, рассмотрен во втором томе нашей книги «Орбиты Израиля».
5.2. Глава «Ваэтханан»
5.2.1
В мольбе Моше о входе в Страну имеется немало странного. Во-первых, Моше знает пути управления Тв-рца на предельном уровне, доступном человеку еще этого мира. Наши мудрецы говорят, что Моше рабейну единственному из рожденных женщиной были доступны 49 врат (уровней) познания и только 50-е врата познания, явно демонстрирующие абсолютное имманентное единство Тв-рца и всего сотворенного, были ему недоступны. Тв-рец на просьбу показать Его пути сказал: « ты увидишь Меня сзади» (стих 34:23 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот). То есть Моше понимает смысл и последствия происшедшего, и хотя ему доступно пророческое знание о будущем на фактическом уровне, он не понимает, как это будущее неизбежно следует из единства Тв-рца и сотворенного Им и Его плана творения. Значит, когда он и Аарон получили приговор: « не введете вы общества этого в землю, которую Я дал им» (стих 20:12 недельной главы «Хуккат» книги Шмот. Собственно, этот приговор о невходе в Страну Моше получил еще в период греха разведчиков, как рассказывает сам Моше в стихах 1:37,38 недельной главы «Дварим»), он понимал смысл, причины и справедливость приговора (если вообще считать это приговором за некоторое нарушение, а не внешним поводом к передаче полномочий от Моше к Йеhошуа, от Аарона к Элазару, так как момент и способ смерти всегда выбирается Тв-рцом и при этом смерть далеко не всегда является наказанием, а чаще всего является просто плановым окончанием земной службы человека и его переходом в следующий мир). И вопрос не в том, что стоит молиться Тв-рцу даже после объявления приговора (как разъясняет РАШИ в комментарии к первому стиху нашей недельной главы, ссылаясь на Сифре, «Ваэтханан» это одно из 10 выражений, означающих молитву. Молиться нужно всегда, даже когда нож уже касается горла и неизбежность смерти уже проявилась именно как близкая неизбежность). Наши мудрецы разъяснили нам, что для усиления авторитета и власти Йеhошуа именно он, а не Моше должен руководить завоеванием Страны с самого начала, уже руководя переходом через Иордан. Йеhошуа должен был сменить Моше на посту руководителя народа еще на восточном берегу Иордана. Существуют мидраши о том, что Моще был согласен перейти Иордан и в качестве рядового (оставим в стороне мидраш о возможном переходе Моше через Иордан в качестве домашнего животного: у животного из-за отсутствия человеческой души нет возможности выполнять заповеди, да и душа человека не может переселяться в животное ей просто некуда переселяться именно из-за принципиального отсутствия у животного места для высокостоящей и высокоразвитой человеческой души). Но Моше не может быть рядовым, он не может остаться в стане или перейти Иордан после того, как Йеhошуа принял власть.
С другой стороны, наши мудрецы разъяснили нам, что для Моше была уготована великая награда по мере суда. Он был среди очень немногих великанов духа, кто мог стоять в мере суда, не прибегая к мере милосердия. Но мера строгого Б-жественного суда не позволяла перехода Моше в Страну, и Тв-рец, по сути, объяснил Моше, что тому не стоит понижать планку, переходя к мере милосердия, для хотя бы кратковременного входа в Страну.
Все так. И все же Моше молил о переходе, только чтобы посмотреть. На самом деле не посмотреть. Страну он видел (стих 3:27 в нашей недельной главе и стих 34:1 в недельной главе Зот hаБраха). Моше явно не просил продолжения физической, биологической жизни. Моше молил об алие, о факте подъема в Эрец Исраэль. Неужели этот факт в глазах Моше был столь велик, что он был согласен на уменьшение награды (при переходе с меры суда на меру милосердия)? Тв-рец не согласился на уменьшение «заработка» Моше. Но этот эпизод показывает нам великую ценность алии и проживания в Стране. Однако заповеди алии нет в списке заповедей. Есть заповедь заселения Страны (иврит: hитъяшву́т баэ́рец Исраэ́ль). Мудрецы задались вопросом о том, сколько шагов человек должен пройти по земле Страны (то есть зафиксировать факт возвращения домой) прежде, чем припасть к ней губами. И ответили: четыре амы́ (около двух метров). Они имели ввиду не туриста, а возвращающегося в Страну на постоянное проживание. У этой заповеди нет меры: даже недолгое ее исполнение (повторим: не с «туристическими» мыслями, а приезд навечно, который по обстоятельствам оказался коротким) уже полноценное исполнение. И Моше просил Тв-рца именно о проходе этих четырех амот по Стране. И прекратил просьбы, когда понял, что такое разрешение Тв-рца ослабит власть Йеhошуа и тем самым принесет вред народу.
5.2.2
Наши мудрецы сообщили нам, что нет места отчаянию в этом мире и молиться Тв-рцу нужно продолжать даже тогда, когда меч касается горла. Этому можно научиться, в частности, из молитвы Моше, упомянутой в начале недельной главы «Ваэтхана́н», факт которой дал название этой главе. Отсюда мы учим, что даже высказанный приговор Тв-рца не следует считать концом. Ведь Тв-рец не раз говорил Моше об истреблении народа: « и Я истреблю их» (стих 32:10 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот и еще не менее двух раз в других местах Торы). И все же Моше продолжал молиться за народ (за кого-то молиться легче, чем за себя («И как легко бороться за спасение, когда это спасенье не твое» Евгений Клячкин «Две девочки», 1978), но Тв-рец молитвы человека за себя считает более весомыми, чем молитвы того же человека за кого-то другого) и получать изменение приговора (правда, эти места Торы можно прочитать как намерение Тв-рца, а не как однозначный приговор, а то и как испытание самого Моше).
Получив приговор Тв-рца о невходе в Страну, Моше продолжал молиться (умолять Тв-рца) об изменении приговора и все-таки о разрешении совершить алию в минимальные границы Эрец Исраэль. И лишь конкретное указание Тв-рца по конкретной просьбе остановило молитву Моше с этой просьбой (« довольно, больше не проси Меня об этом» стих 3:26 нашей недельной главы).
А мы, в отличие от Моше, в своей массе не слышим прямой речи Тв-рца, обращенной к нам. Для нас речь Тв-рца это события мира вокруг нас, отношение к нам окружающих нас людей. Этот «текст» гораздо менее однозначен, а это значит, что у нас вообще нет причин прекращать нашу молитву, обращенную к Тв-рцу и несущую наше желание спастись, улучшить наше положение в этом мире, попросить Тв-рца о безвозмездном и незаслуженном даре нам. Мы должны продолжать молиться и надеяться на лучшее даже в самом неисправимом или безнадежном положении.
5.2.3
Стих 3:27 говорит: «Взойди на вершину Писги́ и взгляни глазами своими на запад и на север, и на юг, и на восток». Тут имеется явный вопрос. Полукруг зрения от взгляда на север через запад до взгляда на юг понятен: Моше с высокой точки Заиорданья осматривает Страну в ее минимальных границах в соответствии с главой «Масъей» книги Бемидбар (до Арада) или даже больше включая принадлежащий сегодня Израилю треугольник Негева до Эйлата. Но зачем смотреть на восток? Ведь Моше стоит около Иордана, на его восточном берегу, примерно напротив Йерихо и смотреть на восток особенно незачем. Осмотр земли Моше упомянут также в стихе 27:12 недельной главы «Пинхас» книги Бемидбар.