То же самое было и с религиями Тибета. Первым пришло племенное язычество, за ним явился бонпо, ну а позже всех пожаловал государственный буддизм.
Все эти три культа являются политеистическими, т.е. допускающими многобожие. Стало быть язычество, по сути дела, властвует над страной со времён первого тибетца и по сей день.
Но, несмотря на общий теологический стержень, все эти религии имеют существенные различия в своих учениях и обрядах. Расскажем о каждом культе подробнее, потому что Тибет, без знания его религий это не Тибет и ничего в нём вы не поймёте.
Племенной шаманизм
Как одно из самых древнейших духовных учений, шаманизм практикуется во всех регионах нашей планеты, это Алтай и Монголия, Сибирь и Чукотка, Аляска и Южная Америка, Средняя Азия и Тибет, Африка и Австралия. Он не только пережил период гонений, но и становится с каждым годом всё более популярным на фоне нарастающего разочарования в монотеистических религиозных учениях. Кое-где эта культура имеет своё, местное наименование, но суть её от того не меняется.
Слово шаман произошло от эвенкийского саман человек, способный, в особом состоянии, общаться с духами. Алтайские племена называют такого человека кам, откуда пошло и наименование специальной ритуальной техники, камлание. Именно во время него духи «вселяются» в шамана, помогая ему творить мистические дела, а так, в обычное время, это самый обыкновенный человек.
Слово шаман произошло от эвенкийского саман человек, способный, в особом состоянии, общаться с духами. Алтайские племена называют такого человека кам, откуда пошло и наименование специальной ритуальной техники, камлание. Именно во время него духи «вселяются» в шамана, помогая ему творить мистические дела, а так, в обычное время, это самый обыкновенный человек.
Шаманизм не имеет никаких письменных основ, канонических правил и специальных текстов молитв-заклинаний. А потому и процедура камланий в разных регионах планеты может отличается одна от другой как внешними действиями, так и духами, к которым обращаются шаманы. Однако верховные божества остаются общими для всех: Это батюшка-Небо и матушка-Земля. Так же общим для всех школ шаманизма служит понимание того, что идеальным образом жизни человека является тэгш, т.е. уравновешенность между физической и духовной реальностями
Образно говоря, мистерию камлания можно себе представить, как духовное путешествие шамана, окружённого сонмом своих духов-помощников по «этажам» тонкого Мира: Верхнему, Среднему, либо Нижнему. Разумеется, странствует не физическое тело кама, а отделяющийся от него духовный двойник (некий аналог христианской Души). Это отделение становится возможным благодаря помощи Духов, призываемых шаманом, находящимся в трансовом состоянии и облачённым в специальные одежды. Духи привлекаются звуками ритуальных инструментов. В первую очередь, это конечно бубны-барабаны, но могут быть и разнообразные трещётки, колокольчики, варганы (камысы), струнные смычковые и щипковые инструменты хуур. Звукоряд, извлекаемый из них шаманом, способен погружать его в изменённое состояние сознания, называемое в народе исступлением. В нём-то и происходит его единение с Духами
Шаманизм в Тибете это коренная языческая религия. Хотя сами шаманы считают его не религией, а особым таинственным искусством общения с силами природы и даже управления ими. Иначе говоря, шаманизм это практическая магия, знание которой не мешает её обладателю причислять себя к какой-либо религии. Вот потому-то в Тибете и Гималаях считают, что первым шаманом был Бог Шива, принимавший в своих эманациях 77 различных форм мага-демона Махакалы. Ими были также Ганеша, Падмасабхава и Миларепа.
Особые тибетские шаманы могли повелевать огнём и водой, землёй и небесами, вызывать дождь и бурю. Эти маги были искусны в сношениях со злобными демонами и душами умерших, умели как исцелять людей и животных, так и насылать на них болезни. Их обряды иногда заканчивались кровавыми жертвоприношениями. До сих пор их древнейший культ жив в глухих районах северного Тибета.
В нынешнем тибетском шаманизме нет ни специальных храмов, ни какой-либо организационной структуры, ни духовной иерархии. Он представлен в основном лишь таинственными шаманами «нгагпа», живущими всегда уединённо, вдали от людей, в труднодоступных пещерах и «курирующими» те или иные родовые деревни предков. Сила их магии ни сколько не меньше, чем у знаменитых предшественников. Да и ритуальный костюм нынешнего шамана практически не изменился: та же пятигранная тиара, множественные ожерелья, бусины-черепа которых выточены из человеческих костей, фартук из вываренных костей рук и ног, магический кинжал-пурбу за поясом. Этот ритуальный нож имеет три грани, символизирующих единения трёх миров Мироздания. Он служит для обрядовых жертвоприношений и может по воле шамана летать по ночам, перерезая у человека его серебряную нить «му», связывающую душу с телом. Есть у шамана и габала, ритуальная чаша из человеческого черепа. Да не простого человека, а того, кто сумел проникнуть в Пустоту, как истинную сущность всех вещей (поэтому-то её дно выстлано серебром). Кровь, налитая в чашу из черепа, означает отречение от мира, принесение себя в жертву на мировом кресте. Энергетика настоящей габалы чрезвычайно высока. Достаточно сказать, что в ней, например, никогда не сворачиваются кровь или молоко, а любое зерно, насыпанное сухим прорастает уже через сутки. Поверхность такой чаши сплошь покрыта текстами особых заклинаний и когда шаман надевает её на голову он тот-час входит в особое состояние, позволяющее общаться с иномирьем.
Но вообще-то традиционный обряд тибетского шамана мало чем отличается от того же сибирского: тот же иступлённый танец с барабанами, трещётками, колокольчиками, только выполняется он не вокруг столба-гол, а рядом с каменными обоо. Эти пирамидки олицетворяют Мировую Гору символ единения трёх миров Мироздания, а также времени и пространства. Поэтому заряженные ритуальным танцем, они обладают удивительной шаманской силой. (Через обоо любой человек может обращаться к духам, поэтому в такие пирамидки часто втыкают ветки, к которым привязывают пучки конских волос, или лоскутки ткани с одежды, материализуя, таким образом, те или иные свои желания.).
Но вообще-то традиционный обряд тибетского шамана мало чем отличается от того же сибирского: тот же иступлённый танец с барабанами, трещётками, колокольчиками, только выполняется он не вокруг столба-гол, а рядом с каменными обоо. Эти пирамидки олицетворяют Мировую Гору символ единения трёх миров Мироздания, а также времени и пространства. Поэтому заряженные ритуальным танцем, они обладают удивительной шаманской силой. (Через обоо любой человек может обращаться к духам, поэтому в такие пирамидки часто втыкают ветки, к которым привязывают пучки конских волос, или лоскутки ткани с одежды, материализуя, таким образом, те или иные свои желания.).
Шаманы действительно могут заряжать своей сконцентрированной энергией разнообразные предметы и считают, что многие физические формы вокруг нас созданы на самом деле магией. Ведь сила, рождаемая особым напряжением мыслей шамана, позволяет ему создавать любые неодушевлённые предметы и даже человеческие формы. Но это призраки, оккультные эманации, марионетки, изготовленные магом в собственных целях.
Шаманы не народные целители. Конечно, они могут быть и травниками и знахарями, но это вовсе не обязательно, т.к. их представления о причинах заболевания человека совершенно особые. Нгагпа считают, что Душа человека трёхчастна и все её части являются достаточно самостоятельными и при жизни и при смерти. Так, после смерти любого человека три составные части его Души получают разную судьбу, отправляясь в родные пенаты. Душа-Сунесу отправляется в загробный Нижний Мир и ожидает там перерождения в каком-нибудь новом теле.
Душа-Сульде остаётся жить подле нас в Среднем Мире. Она поселяется где-нибудь среди природы, неподалёку от захороненного тела и никогда уже не переродится вновь.
А Душа-Ами улетает в Верхний Мир и также ждёт следующего перерождения.
Так вот, и при жизни любая их них может «загулять» и убежать домой. А может быть и похищена демонами любого их трёх этих Миров. С неполноценной душой человек заболевает сначала духовно, а потом и физически. Шаман должен провести специальный обряд: отправиться в путешествие по всем мирам, отыскать заблудшую часть души и вернуть её человеку. Это и принесёт последнему немедленное излечение.
Умеют деревенские колдуны отгонять от селян злых духов, отводить от них беды и несчастия, приманивая удачу и везение. Пекутся шаманы об урожае на полях своего племени, о семейном счастье и благополучии. Цели их обрядов близки и понятны простым тибетцам, сопровождая каждую жизнь от рождении и до смерти. А потому и сохраняются в Тибете традиции шаманизма. Они не только не исчезли под натиском пришлых религий, но в разнообразных формах вплелись в них своими тысячелетними корнями.
Бон-религия
Откройте любой источник и прочитаете там примерно следующее: Бон это коренная религия Тибета, символом которой была специфическая обратная свастика (края её были загнуты слева направо). Бонская свастика означает, что её приверженцы не следуют течению естественных процессов, а разворачивают их вспять, подчиняя себе.
Вот кратко и все сведения. Но за ними действительно удивительная теологическая система! Ведь сложные учения этой религии ставят доктрины Ордена Бонпо в один ряд с величайшими мистико-философскими системами мира, несмотря на относительно малое число его адептов. Попробуем кратко рассказать об этой, далеко не простой восточной Школе и разобраться коренная ли она для Тибета.
Никто не знает истинного возраста этой религии Тибета. Принято считать, что он составляет около 16000 лет. То есть Бон старейшая из ныне существующих религий. Согласно текстам жреческих пророчеств, в течение эпохи Бхадракальпа (нынешней Кали Юга) на Земле поочерёдно появятся 1002 Бон-Будды. Тонпа Шенраб Миво, глашатай нынешней бон-традиций, явившийся в Центральную Азию в давние времена, был восьмым из них.
Однако, в древнейших боннских манускриптах есть указания на куда более ранние эпохи появления Бон-Учителей. Там в частности говорится, что уже в начале Кальпы, во времена, называемые Сатья Юга, явился Бон-Будда, известный как Тонпа Нангва Рангджунг Тугдже. Во второй эпохе Трета Юге, было уже 4 Бон-Будды. Теперь же, в последней эпохе, называемой Кали Юга, явился Будда, известный как Тонпа Шенраб Миво. И в этой же эпохе, в будущем, явится следующий Будда, известный как Тонпа Тангма Медрон. Имена же всех 1002 Будд Бхадракальпы можно услышать в ритуале kLong-rgyas, который проводится во время каждой похоронной церемонии Бонпо.