Вероучение
Говоря о вероучении Христа, я здесь хочу остановиться на этике Нового Учения. Трудно не поразиться той простоте и ясности, с которой Он Сам его сформулировал. На вопрос одного из фарисеев о том, какая заповедь в Законе наибольшая, Господь ответил:
Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Матфея 22:3640)
Вот, собственно, и все. В другом месте Он отвечает на похожий вопрос еще короче:
Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки. (Мф. 7:12)
Второй вариант это перефразированное «золотое правило нравственности», известное всему древнему миру от Древней Греции до Древнего Китая «не делай другому того, чего не пожелаешь себе» (Конфуций). Первое же квинтэссенция иудейской монотеистической традиции, известная со времен пророков.
Если брать древние религии, можем ли найти что-либо подобное?
В буддизме нет Бога, по крайней мере, Будда нам ничего о Нем не говорит. Религиозный буддизм вообще возник несколько позже жизни Гаутамы. Сам Сиддхартха считал свою систему этикой, а не богословием. О Боге Творце, так же, как и о бессмертии души Будда не говорит, а на вопросы об этом отвечает уклончиво, что это не предмет для разговора. Как же тогда любить Творца, если о Нем ничего не говорится, если бытие Его не утверждается? До сих пор буддисты отвечают уклончиво, верят ли они в Бога? Это в лучшем случае, обычно же о буддизме говорят, как о не теистической религии, то есть религии без Бога. Тем более удивительно, что со временем Богом в представлении последователей Гаутамы стал сам Будда. Исторически этой нетеистической традиции можно найти объяснение ведь Будда боролся с «дебрями в глазах брахманов», как он называл ведические культы.
Рафинированная ведическая культура настолько усложнилась в многочисленных религиозных практиках, что в 6 веке до н. э. Будда увидел необходимость в радикальном редукционизме. Он отринул авторитет вед вообще и начал практически с нуля, с моральных заповедей, отказываясь принципиально отвечать на сложные онтологические вопросы о Боге и бессмертии души. По этому поводу он хранил «благоразумное молчание». Это ведь все неважно с точки зрения конкретной морали так думал основатель этой мировой религии. И в этом он похож на своего современника Конфуция. Говорить о религии Единого Бога в Древнем Китае не менее проблематично. Дао весьма расплывчато, на что обращал внимание еще Гегель, а Конфуций сосредоточен на практической мудрости в сфере общественных взаимоотношений.
В древней Иудее были ревнители Единого Бога. Но фарисейские практики усложнили жизнь простого человека. Бесчисленные установления книжников и Торы (талмудисты насчитали их 613) только мешали жить духовно. Показное лицемерие ходящих по площадям согбенных, как бы под тяжестью своей аскезы, и боящихся взглянуть на женщину фарисеев насквозь было фальшиво.
«Отцеживающие комара и проглатывающие верблюда» называл их Христос, за что и снискал их ненависть. Нет другой такой категории людей в Евангелиях, к которым бы Христос обращался с такими грозными обличениями, как фарисеи и законники. И, тем не менее, традиция ветхозаветной праведности и пророков осталась для него незыблема. То и дело Он ссылается на древние пророчества из Ветхого Завета. Существование Бога Отца не подвергается ни малейшему сомнению, так же, как и бессмертие души и посмертный суд и воскресение (последнее отрицали саддукеи, составлявшие основную часть Синедриона). Все это уже описано в ветхозаветных пророчествах.
А что индуизм с его ведической традицией? Мог ли он в какой-то степени быть предтечей христианства? Обычно христианские апологеты, как правило современные, ибо средневековые об этом вообще ничего не пишут, ссылаются на многобожие, следовательно, на язычество Древней Индии, из чего делают заключение о совершенной непохожести индуизма и христианства.
Вопрос не столь однозначен, как кажется на первый взгляд. Определенные традиции индуизма дают нам и примеры монотеизма. Верховный бог Брахма творец Вселенной. В дальнейшем сложилась концепция индуистской троицы Тримурти это один Бог в трех ипостасях: Брахма Творец, Вишну хранитель и Шива разрушитель. Это не три Бога, а один в разных своих проявлениях, так что о монотеизме можно говорить и здесь.
С течением времени, правда, все эти три ипостаси распались на отдельные культы, так что сначала получилось три монотеистические религии брахманизм, шиваизм и вишнуизм, а в дальнейшем из двух последних выделились самостоятельные направления согласно числу аватар, каждого из этих ипостасей Шивы и Вишну. Аватар же и у Шивы, и у Вишну оказалось очень много десятки, и Кришна лишь одна из аватар Вишну.
Конечно, индусы могут сказать, что и монотеизм в чистом виде у них тоже сохранился с ведических времен. Так «Шветашватара Упанишада» трактует единого бога Шиву. А знаменитая «Бхагавадгита» единого бога Кришну. И то, и другое произведение существовало еще до Евангелия, трактовка в них Бога Творца, практики преданной любви Творцу, бессмертного атмана, как индивидуальной души, и необходимости слияния его с Богом Творцом, то есть Брахмой все это во многом созвучно христианскому теизму.
Непонятно только, что же в индуизме из чего вытекает, и какой бог главнее, ибо каждое направление считает именно своего бога или аватара главнее и изначальнее. Если же учесть, что у каждого этого аватара есть своя женская ипостась шакти, а у нее, в свою очередь, по нескольку проявлений, каждое из которых образует самостоятельный культ, весь это божественный пантеон уже ведет счет на тысячи и назвать все это вместе язычеством вполне объяснимо.
Конечно, сама практика садханы или аскезы, или йоги, которая направлена на усиление в себе духовного начала и на слияние с Богом Творцом это шаг вперед по сравнению с язычеством идолопоклоннического типа, который существовал, например, в олимпийской религии греков, плавно перекочевавшей в римский пантеон богов. Однако, проблема в том, что сама по себе аскеза и йога не обязательно ведет к Богу Творцу. С той же проблемой столкнулись ведь и фарисеи, и ветхозаветная церковь. Именно для нее говорил пророк Осия «не жертвы хочу, а милости» (Ос. 6:6)
Конечно, сама практика садханы или аскезы, или йоги, которая направлена на усиление в себе духовного начала и на слияние с Богом Творцом это шаг вперед по сравнению с язычеством идолопоклоннического типа, который существовал, например, в олимпийской религии греков, плавно перекочевавшей в римский пантеон богов. Однако, проблема в том, что сама по себе аскеза и йога не обязательно ведет к Богу Творцу. С той же проблемой столкнулись ведь и фарисеи, и ветхозаветная церковь. Именно для нее говорил пророк Осия «не жертвы хочу, а милости» (Ос. 6:6)
Истончать свою плоть во имя чего? Духовный мир ведь огромен. Духи поднебесной бывают разных сортов. Маги и спириты тоже общаются с духами, только падшими. Гностики, жрецы Египта, маги ассирийцы, древнегреческие пифии все так или иначе практиковали аскетические опыты, но Бога Творца не знали. Проблема индуизма была в том, да и сейчас остается, что в многообразии религиозных культов сам аскетизм (тапас) уводит в дебри мистического блуда, общения с неизвестными силами и духами. Тысячи различных школ медитации и йоги ведут неизвестно куда в самые мрачные дебри.
Одних только бродячих садху в Индии насчитывется сейчас до 5 млн. Школ и религиозных сект на этом пути индуизма такое количество, что сейчас, как и 2600 лет назад, вслед за Буддой можно повторить слова «загляни в глаза брахмана и увидишь там джунгли». Удивительно, но из тех садху, которых я видел, все имели красные или мутные глаза, вероятно, от курения гашиша и марихуаны, что считается обязательным ритуалом у шиваитов. Что же до секты агхори, живущих в местах кремации и поедающих трупы, уже и сами индуисты считают их изгоями. Эти представляют собой узко медицинский интерес, да разве что служат развлечением для белых туристов ввиду необычности практик и крайне запущенного вида.
Я здесь не касаюсь философских отличий различных индийских школ, а беру лишь многообразие богов. Да и непонятно, почему та или иная аватара должна считаться личной формой Бога. Ведь само понятие аватара («проявление»), уж, не говоря о многочисленности этих аватар, в которые записываются уже все, кому не лень, не тождественно христианскому понятию «воплощения». Христос ведь не проявление Бога на Земле одно из многих а Сам Бог, пришедший во плоти, Господь неба и земли. Интересно, что самого Будду («просветленного») индуисты записали в аватары в «Бхагавата-пуране» под номером 21. Последняя аватара Калки («разрушитель») еще только грядет.
Еще одна проблема, и не малая, индуизма заключается в давности и неверифицированности источников, а, следовательно, в бесконечности интерпретаций. Когда я читаю о том, что битва при Курукшетре, где Кришна был колесничим своего друга Арджуны, которого наставлял, была по верованиям индуистов ок. 3100 г. до н.э., а сама «Бхагавадгита» датируется концом первого тысячелетия до н.э., у меня возникают вопрос: надо было ждать три тысячи лет, чтобы записать эти события? Или это все чистой воды мифология и народный фольклор? Все эти замечательные истории об играх Кришны с пастушками гопи, о победе над гигантским змеем Калией и о прекрасной возлюбленной Кришны Радхе это все замечательные сказки на подобии «1001 ночи»?
Представьте, что о событиях евангельских некто поведает нам лишь в 3000 году н.э., и лишь его потомки смогут оценить это повествование? Это, по меньшей мере, смешно. Однако, событиям, описанным в «Бхагавадгите», верят очень многие. Индусы здесь пали жертвой своей временной гигантомании относить события, описанные в священных текстах, как можно дальше к истокам человеческой цивилизации.
Но даже, если, согласно индологу Артуру Бэшему, события, описанные в «Гите», относятся к 9 веку до н.э., ждать 78 столетий, чтобы их записать, это все-равно, что написать Евангелия в 8 веке н. э. Спрашивается, кто бы тогда им поверил, если находятся скептики, представители т.н. «мифологической школы», которые не верят Евангелиям конца 1-го века н.э.?? Уж интереснее для меня та самая «Шветашватара-упанишада», которая излагает философию шиваизма без всякой привязки ко времени и каким-либо событиям. Ясно только (по общему согласию ученых), что она была записана в 51 вв. до н.э.