Похожий случай можно обнаружить и в весьма полезном широкомасштабном исследовании обрядов смерти Чидестера с акцентом на «трансцендентности», выраженном в его четырехступенчатой схеме из типов предков, опыта, культуры и мифов. Одна из проблем заключается в том, что Чидестер оставляет термин «трансцендентность» в значительной степени без определения и, по-видимому, относит его просто к умению человека приспосабливаться, в значительной степени следуя подходу Джеймса Фрезера к истории религий как к «каталогу попыток преодолеть (transcend) смерть»106. Здесь снова не идентифицируется прирост ценности общества через обряды смерти, словесная сила ритуала также принимается как должное и не рассматривается как ключевая особенность процесса извлечения пользы из трансцендентности.
И Боукер, и Чидестер показывают значимость работы Блоха для изучения ритуала смерти, поскольку их исследования достигают предела, за который, кажется, не выходят. Некоторая идея трансцендентности сохраняется, но ее существенная особенность, заключающаяся в придании динамики обществу для поддержки текущей социальной жизни, остается в значительной степени скрытой, а это означает, что многое еще предстоит изучить.
2
Sumegi A. Understanding Death; An Introduction to Ideas of Self and the Afterlife in World Religions. Oxford: WILEY Blackwell, 2014.
3
Kellehear A. The Study of Dying: from Autonomy to Transformation. Cambridge: Cambridge UP, 2009.
4
Kastenbaum R. Macmillan Encyclopedia of Death and Dying. New York: Macmillan, 2003; Encyclopedia of Death and the Human Experience / Bryant C. D., Peck D. L., eds. London: Sage, 2009.
5
Здесь Дэвис указывает на несколько весьма важных моментов. Во-первых, действительно, единого предметного поля исследований смерти (death studies) сейчас не существует. Например, есть психологи, занимающиеся темой горя; есть социальные исследователи, которых увлекают разные аспекты смерти и умирания; есть и узко прикладные исследования: например, об управлении кладбищами, похоронными агентствами и т. д. Во-вторых, проблема оформления единой дисциплины заключается в том, что смерть и умирание достаточно сложно концептуализируются. В-третьих (на это тоже указывает Дэвис), в американской академии приняты скорее прикладные исследования (death studies изначально связаны с death education, то есть набором практических решений для врачей, психологов, работников социальных служб и т. д.), в Британии же это скорее разноплановые социальные и культуральные исследования различных аспектов смерти и умирания. Увидеть разброс в поле и разницу между американской/британской школами «исследований смерти» можно, если обратиться к списку публикаций ведущих журналов по теме: американским Death studies и Omega, а также британскому Mortality. Примеч. науч. ред.
6
Подробнее можно ознакомиться с этим, если набрать в поисковике grief counseling. Примеч. науч. ред.
7
Davies D. J. Mors Britannica, Lifestyle and Death-Style in Britain Today. Oxford: Oxford UP, 2015.
8
В этой достаточно краткой концептуализации Дэвис высказывает очень важную идею: избегание смерти является частью человеческой природы, неизбежным следствием самого феномена сознания. Иными словами, любое сознание производит механизмы защиты от смерти как собственной конечности. Примеч. науч. ред.
9
Bloch M. Prey into Hunter. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1992.
10
Rebirth of Rhetoric / Andrews R., ed. London; New York: Routledge, 1992.
11
Wilder A. N. Early Christian Rhetoric. London: SCM Press, 1964; Hart R. L. Unfinished Man and the Imagination: Toward an Ontology and a Rhetoric of Revelation. New York: Herder and Herder, 1968; Hughes F. W. Early Christian Rhetoric and 1 Thessalonians. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989; Warner M. The Bible as Rhetoric: Studies of Biblical Persuasion and Credibility. London: Routledge, 1990; Cameron A. Christianity and the Rhetoric of Empire: The Development of Christian Discourse. Berkeley: University of California Press, 1991; Hinze B. E. Reclaiming rhetoric in the Christian tradition // Theological Studies. 1996. 57. P. 481499.
12
Billig M. Arguing and Thinking: A Rhetorical Approach to Social Psychology. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1987.
13
Rebirth of Rhetoric / Andrews R., ed. London; New York: Routledge, 1992. P. 2.
14
Park С. C. Acid Rain: Rhetoric and Reality. London: Methuen, 1987.
15
Better Meat Marketing: Rhetoric or Illusion. Bletchley, Bucks: Meat and Livestock Commission, 1981.
16
Lawson-Tancred H. C. Aristotle: The Art of Rhetoric. Harmondsworth, Middx: Penguin Books, 1991.
17
Vitebsky P. Dialogues with the Dead. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1993.
18
Walter T. A new model of grief: bereavement and biography// Mortality. 1996. 1 (1). P. 725.
19
Wolffe J. Responding to national grief: memorial sermons on the famous in Britain 18001914 // Mortality. 1996. 1 (3). P. 283296; Idem. Great Deaths: Grieving, Religion, and Nationhood in Victorian and Edwardian Britain. Oxford: Oxford UP for the British Academy, 2000.
20
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс, 1992. С. 200 и далее.
21
Sparrow A. Caution Against False Doctrines. London: Charles Rivington, 1722. P. 226.
22
Gould F. J. Funeral Services Without Theology. London: Watts and Co, 1923.
23
Remembrance / Sherrin N., ed. London: Michael Joseph, 1996.
24
Гомер. Одиссея, песнь 24, строки 7075.
25
Tambiah S. J. Magic, Science, Religion and the Scope of Rationality. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1990. P. 114.
26
Речь идет об экологичных захоронениях практике погребения останков умершего человека без гроба, в экологичном саване, на специальном участке в лесу, без опознавательных знаков и идентификации могилы. Иными словами, это воплощение идеи «возвращения к природе». Примеч. науч. ред.
27
Turnbull С. M. Wayward Servants: The Two Worlds of the African Pygmies. London: Eyre and Spottiswoode, 1965. P. 74.
28
Mauss M. Sociology and Psychology: Essays by Marcel Mauss / Transl. by Ben Brewster. London: Routledge and Kegan Paul, 1979. P. 57ff; Carrithers M., Collins S., Lukes S. The Category of the Person. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1985; Morris B. Western Conceptions of the Individual. New York: Berg, 1991; Schweder R. A., Bourne E. J. Does the concept of the person vary cross-culturally // Thinking Through Cultures / R. A. Schweder (ed.). Cambridge, MA: Harvard UP, 1991. P. 113.
29
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. С. 496, 497.
30
Скорее всего, Дуглас Дэвис имеет в виду Клода Леви-Стросса, французского этнолога, основателя структурной антропологии, которая строится как раз на бинарных категориях. Примеч. науч. ред.
31
Там же. С. 314.
32
Needham R. Reconnaissances. Toronto: Toronto UP, 1980. P. 41ff.
33
Здесь Дэвис заявляет, что у смерти имеется множество противоречивых концептуализаций, которые, в свою очередь, приводят к таким же широким и разносторонним концептуализациям бессмертия. Смерть не может быть просто бинарной оппозицией к жизни. Проблематичность концептуализации связана с тем, что категории «человек»/«человеческое» тоже достаточно подвижны. Примеч. науч. ред.
34
Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М.: Республика, 2000. С. 551.
35
Mol H. Identity and the Sacred. Oxford: Blackwells, 1976; Davies D. J., Powell A. J. Sacred Selves, Sacred Settings, Reflecting Hans Mol. Farnham, Surrey: Ashgate, 2015.
36
Интересно, что в книге Пирса Витебского «Living without the Dead: Loss and Redemption in a Jungle Cosmos», которую Дэвис упоминает ранее, рассматривается обратная ситуация когда мертвые настолько привязаны к живым и сильно переживают свою смерть, что всячески горюют/тоскуют и от этого насылают различные несчастья на живых. Примеч. науч. ред.
37
Cumpsty J. S. Religion As Belonging: A General Theory of Religion. New York: UP of America, 1991. P. 207.
38
Chidester D. Patterns of Transcendence. Belmont, CA: Wadsworth, 1990. P. 14ff.
39
Bowker J. The Meanings of Death. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1991.
40
The Variety of Sensory Experience / Howes D., ed. Toronto: University of Toronto Press, 1991. P. 135ff.
41
Это центральная идея для всей антропологии смерти: с последним вздохом не наступает не только смерть социальная, но и даже физическая смерть осуществляется «не до конца» тело как бы продолжает жить, пока не разложится окончательно (см.: Герц Р. Коллективные представления о смерти). Дэвис почему-то здесь эту мысль не дожимает, хотя она напрямую связана с его попыткой деконструировать бинарную связь «мертвое живое». Примеч. науч. ред.
42
Этот пассаж у Дэвиса выглядит достаточно странно: все же стоит признать, что оппозиция «чистота грязь» не просто не универсальна, как на этом настаивает здесь Дэвис, а связана исключительно с европейской модерностью (как, например, идеи экологии/мусора). См.: «Чистота и опасность» М. Дуглас, а также целый ряд работ историков Средневековья, показывающих, что мертвые и разлагающиеся тела зачастую не доставляли никаких проблем окружающим. Чистота, гигиена и связанный с ней страх мертвого тела связаны с развивающимся биологическим и медицинским знанием, достигающим расцвета в XIXXX веках. Примеч. науч. ред.
43
Laughlin C. D., McManus J. Mammalian ritual // The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis / E. G. d Aquili, C. D. Laughlin and J. McManus (eds). New York: Columbia UP, 1979. P. 110.
44
Tambiah S. J. Magic, Science, Religion and the Scope of Rationality. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1990. P. 81ff.
45
Davies D. J. Emotion, Identity, and Religion, Hope Reciprocity and Otherness. Oxford: Oxford UP, 2011.
46
Davies D. J. Meaning and Salvation in Religious Studies. Leiden: Brill, 1984.
47
Бергер П. Священная завеса. М.: Новое литературное обозрение, 2019. С. 37.
48
Ramsey I. T. Religious Language. London: SCM Press, 1957.
49
Fenn R. Liturgies and Trials: The Secularization of Religious Language. Oxford: Blackwell, 1982.
50
Fenn R. The Dream of the Perfect Act. London: Tavistock, 1987.
51
Например: MacKinnon D. M. Death // New Essays in Philosophical Theology / Anthony Flew and Alasdair Macintyre (eds). London: SCM Press, 1957. P. 261; Cohn-Sherbok D., Lewis C. Beyond Death: Theological and Philosophical Reflections on Life After Death. London: Macmillan, 1995.