Проснувшись, я испытала потрясение. Открыв глаза, я внезапно оказалась в прежнем застывшем мире. Мои органы чувств воспринимали все так же, как и раньше. Все казалось сделанным из пластика, словно те искусственные суши, которые выставляют перед японскими ресторанами. Помню, как все это угнетало меня. У меня было переживание чего-то истинного, но не было возможности вернуться к нему.
Годы спустя, когда я стала слушать буддийские учения по пустотности и бессамостности, или отсутствию «я», этот сон стал для меня ориентиром. Он перекликался со словами, которые использовали Трунгпа Ринпоче и другие учителя «динамичный», «текучий», «в процессе», «живой». Но эти учителя дали мне не только понимание того, на что похоже переживание бессамостности, но и указали, как постепенно прийти к свободе от эго.
Если эго такая большая проблема, то самым логичным решением кажется избавиться от него. Разве оно не подобно человеку в вашей компании, сообществе или семье, который всех раздражает? Вам хочется никогда его больше не видеть и не иметь с ним дел. Это нормальная реакция на трудности. А учитывая все учения о том, что эго причина всех бед в нашей жизни, наша самая большая головная боль, почему бы просто не постараться избавиться от него?
Однако такая мысль ошибка, которую совершают многие, даже опытные буддийские практики. Представление о том, что надо избавиться от чего-то в себе, разжигает борьбу внутри нас и усиливает склонность быть недружелюбными по отношению к самим себе. Вместо этого Будда учил пути не-отвергания.
Вместо того чтобы избавляться от эго, лучше в полной мере осознавать, как оно работает. Только очень близко узнав его, мы сможем освободиться от его власти, заставляющей нас крутиться в колесе сансары. Эго проявляется всеми этими бесчисленными способами, которыми мы сопротивляемся тому, что есть. Оно присутствует в том, как мы отталкиваем нежелательное и притягиваем желаемое. Оно проявляет себя во всех наших укоренившихся и неизменных взглядах, мнениях и жестких представлениях. Оно присутствует в наших определениях себя как «слабых», «сильных», «сломанных», «мудрых», «компетентных», «недостойных» и т. д.
Однако такая мысль ошибка, которую совершают многие, даже опытные буддийские практики. Представление о том, что надо избавиться от чего-то в себе, разжигает борьбу внутри нас и усиливает склонность быть недружелюбными по отношению к самим себе. Вместо этого Будда учил пути не-отвергания.
Вместо того чтобы избавляться от эго, лучше в полной мере осознавать, как оно работает. Только очень близко узнав его, мы сможем освободиться от его власти, заставляющей нас крутиться в колесе сансары. Эго проявляется всеми этими бесчисленными способами, которыми мы сопротивляемся тому, что есть. Оно присутствует в том, как мы отталкиваем нежелательное и притягиваем желаемое. Оно проявляет себя во всех наших укоренившихся и неизменных взглядах, мнениях и жестких представлениях. Оно присутствует в наших определениях себя как «слабых», «сильных», «сломанных», «мудрых», «компетентных», «недостойных» и т. д.
Суть практики в том, чтобы замечать все, пребывая в настоящем и при этом не пытаясь что-либо удержать или изменить. Что бы ни возникало, старайтесь принимать это с легкостью, любопытством и открытостью. Старайтесь замечать и переживать активность своего ума, не внося в его работу никаких изменений.
Наше путешествие к жизни без эго заключается в том, что мы учимся отпускать, расслабляться, пользоваться возможностями, ждать и видеть и стараемся отказаться от восприятия себя как неизменной личности. Это путь, по которому мы можем продвигаться каждый день, в доступном нам темпе. Вот что я решила делать сама в своих попытках развестись с Пемой Чодрон. Это дружественный развод, и он, я знаю, займет некоторое время. Но я совершенно точно не хочу провести еще одну жизнь, воспринимая эту нынешнюю, очень мимолетную и хрупкую личность с такой серьезностью.
Глава 17
Наша мудрость меняет мир
Будут ли преобладать отвлечения и агрессия, или же будут расти спокойствие и гармония во многом зависит от того, как мы, граждане мира, ощущаем себя.
У нас не получится создать просветленное общество или разумный и спокойный мир, если отдельные люди будут заперты в своих маленьких, ограниченных умах. Через индивидуальную способность соединяться с большим умом и большим сердцем другими словами, с нашей изначальной добротой мы можем сформировать культуру, где люди будут заботиться о себе и друг о друге. Так у нас есть шанс создать общество, где мы, скорее, будем видеть потенциал друг друга, а не то, насколько каждый из нас сломлен или запутан.
Большинство из нас все еще работают над этим. Я, возможно, вижу изначальную доброту и потенциал в четырех людях, но есть и тот, кто по-настоящему раздражает меня, и я думаю: «А вот в отношении него я не так уверена!» И, к сожалению, часто тот, в чьей изначальной доброте вы больше всего сомневаетесь, это вы сами.
Такой образ несостоятельного себя особенно типичен для нашей культуры. Я не идеализирую тибетцев, но я никогда не слышала и не видела, чтобы они сомневались в собственной изначальной доброй природе. Например, если какой-то тибетец заметит в себе проявления ревности, он никогда не подумает: «Это значит, что я изначально ревнивый» или «Это доказывает, что я плохой человек». Ревность это то, с чем нужно работать, но не постоянное свойство характера.
Когда Далай-лама начал встречаться с буддийскими учителями с Запада, они рассказывали ему, что их ученики часто занимаются самоуничижением. Даже сами учителя часто думали о себе не самым лестным образом. Далай-лама сначала не мог понять, о чем идет речь. Мысль о том, что можно считать себя плохим, была абсолютно чужда его видению себя и других. Это было невероятно далеко от безграничной и изначально доброй природы, которой, как он знает, обладают все. Ему просто не верилось, что люди могут так критично относиться к самим себе, так судить себя, доходя даже до ненависти.
Однажды Далай-ламу спросили, как можно удерживать взгляд на изначально добрую природу всех существ, когда в мире столько зла. В ответ он привел в пример маленьких детей, которые почти всегда добры и заботливы, открыты и щедры. Это соответствует некоторым исследованиям о том, как малыши относятся к миру. Когда им показывали картинки с другими детьми, которые счастливы или проявляют доброту, например, по отношению к животным, дети улыбались и смеялись. Но когда они видели проявление жесткости или как обижают других детей, они расстраивались. Эти результаты показывают, что в начале жизни, до того как в нас укоренятся различные представления, в нас преобладает любящее начало. Далай-лама объяснил, что по мере взросления второстепенные факторы омрачают нашу любящую, открытую природу. Например, к тому моменту, как мы достигаем пубертатного периода, наша карма часто созревает таким образом, что это приводит к запутанности. Но эти омрачения временные, они подобны облачкам, которые на время закрывают солнце ясным днем. Наша изначальная добрая природа никуда не исчезает, и ее не нужно создавать. Достаточно просто применять эффективные методы, чтобы ее раскрыть.
В этом поможет практика намеренного соединения со своей изначальной добротой. Ее смысл в том, чтобы помочь вам соединиться с ясным открытым пространством, которое всегда доступно нам. Но в то же самое время, эта практика помогает нам ясно видеть, что мешает соединиться с нашей изначальной природой. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на солнце, мы осознаем облака, которые скрывают его. Если мы будем пытаться сосредоточиться на своей изначальной доброте, при этом ощущая, что с нами что-то в корне не так, то практика будет неэффективной и скорее всего не даст результата. Это то же самое, что проснуться в пасмурный день, когда небо затянуто тучами, и сказать, что солнце не светит. Но, конечно же, оно светит всегда. Оно никогда не исчезает. Нам нужно узнать облака, и, если мы по-настоящему близко познакомимся с ними, то поймем, насколько они эфемерны. Их плотность и вещественность распадается, и мы видим: солнце мудрости никогда не переставало сиять. Ясность и теплота доступны нам всегда.
Ощущение, что «со мной что-то изначально не так», одно из самых важных облаков, с которыми надо познакомиться. Вот как это можно сделать. Закройте глаза и попробуйте соединиться с этим переживанием собственной несостоятельности. Иногда для этого полезно вспомнить то мгновение, когда это чувство было особенно сильно. Что-то случилось или какие-то слова запустили в вас эту привычку чувствовать себя плохим. Такое воспоминание поможет соединиться с этим чувством.
Теперь задайте себе пару вопросов. Первый: «Зависит ли это чувство от внутреннего диалога, от той истории, которую вы себе рассказываете?» Другими словами, если вы заглянете за слова истории, обнаружите ли там это чувство? И второй вопрос: «Что значит лично для меня принять это чувство с добротой? Что для меня значит просто позволить ему быть?»
Первый вопрос важен, потому что если мы не попробуем заглянуть глубже слов, то этот внутренний диалог будет продолжаться дальше, усугубляя наше ощущение собственной неполноценности. Мы же просто стараемся прийти к простоте этого чувства, не разжигая огонь, который распалит эту историю дальше.
Помню, когда я только начала выполнять эту практику, думала: если отброшу историю, под ней ничего не окажется. Но, к своему удивлению, обнаружила, что даже безо всех слов это неприятное чувство все равно еще было там, в невербальной форме. Например, если я вспоминала о каких-то неприятных словах, сказанных в моей адрес, то даже под своим внутренним диалогом я ощущала невербальную негативную энергию.
Как только вы соприкоснетесь с этой невербальной энергией или чувством, вам надо просто наблюдать за ним и принимать его с нежностью. Мне нравится формулировка: «Что значит лично для вас полностью принять это чувство, не отвергать, но дружелюбно отнестись к нему?» Ответ на этот вопрос нам надо найти самим. Учитель или книга могут посоветовать вам принять что-то или позволить чему-то быть, и на интеллектуальном уровне вы понимаете, о чем идет речь, но как сделать это на самом деле? Я считаю, что подход принятия хорошо выражает следующее высказывание: «Помести испуганный ум в колыбель любящей доброты». Другими словами, будьте добры по отношению к себе.
Нельзя относиться к себе с добротой и в то же время осуждать себя. Если у вас есть хороший друг, то вы, вероятно, знаете все о его характере и странностях. Возможно, у вас есть некоторые мысли о том, как он мог бы стать более счастливым, изменив что-то в своей жизни. Но если вы и обсуждаете с ним его проблемы, то делаете это без резкости или критики. Вы не исходите из точки зрения, что с ним что-то изначально не так. Вы действуете, исходя из заботы и участия. Вы надеетесь помочь ему увидеть, что происходит, и благодаря этому ваш друг преодолеет свои негативные привычки. И если он поймет, почему вы завели с ним этот разговор, то, даже если он и попросит вас уйти, с большой вероятностью на каком-то глубоком уровне воспримет ваши слова.