Дальнейшие слова о Небе, Земле, солнце и луне уточняют этот смысл. «Солнце и луна соединяются с Небом, тогда способны долго светить» в этом вечность их ПОСТОЯНСТВА. «4 времени изменяются и способны долго созидать» в этом смысл слов «В окончании наличие начала». Солнце и луна представляют собой тело, а 4 времени представляют собой действие. 4 времени приводятся в действие солнцем и луной, и так они всегда соединяются с Путем Неба и Земли. Мудрые люди долги на своем Пути. Подобно солнцу и луне в их соединении с Небом, они преобразуют Поднебесную и создают смыслы, подобно тому как 4 времени созидают преобразования. В этом и есть величие Пути ПОСТОЯНСТВА. Во всем пространстве между Небом и Землей можно видеть проявления этого величия
32 | Большой образ
Гром и Ветер ПОСТОЯНСТВО. Благородный государь тем самым устанавливает и не меняет сторон.
32 | БО Толкование Чэн И
Благородный государь взирает на то, как соединяются Гром и Ветер, создавая образ ПОСТОЯНСТВА, и с помощью этого образа и своей Силы духа устанавливает себя в великой срединности на Пути постоянной длительности, не меняя своего положения в той стороне, куда он направлен.
32 | БО Сводные толкования
Люй Далинь говорит:
«Несмотря на то что Гром и Ветер обладают природой подвижности и непостоянства, через соединение друг с другом они достигают ПОСТОЯНСТВА».
Ху Бинвэнь говорит:
«Гром и Ветер переменчивы, однако они обладают тем, что является неизменяемым. Если постичь изменения Грома и Ветра, это даст тебе неизменяемость, если ты по-настоящему прозрел суть Грома и Ветра»
32 | БО Замечание Ли Гуанди
Гром и Ветер это изменения Неба и Земли, которые не теряют своего ПОСТОЯНСТВА Выражение «устанавливает и не меняет сторон» подразумевает, что благородный государь в своей грозности удерживает 10 000 изменений и не теряет своего ПОСТОЯНСТВА. Волнами приходящий Гром это Сила дыхания возбуждения и движения Неба и Земли. Благородный господин в страхе и осмотрительности исправляет и исследует себя таково осознание возбуждения Грома и Проникновения Ветра.
32 | Начальная шестерка
ПОСТОЯНСТВО в глубине. В Верности несчастье. Отсутствует, откуда может быть Ценность.
32 | НШ Исходный смысл
Начальный и четвертый уровни находятся в созвучии, которое есть ПОСТОЯНСТВО закона. Однако Начальная Шестерка располагается в самом низу и потому не способна обрести суть ПОСТОЯНСТВА. Четвертый уровень в теле знака Гром обладает природой ян, поэтому стремится наверх и не способен обратить должное внимание вниз. Кроме того, между этими двумя уровнями есть препятствие в виде янских Двойки и Тройки. Получается, что в этом созвучии нет ПОСТОЯНСТВА и Верность может привести к несчастью
32 | Начальная шестерка
ПОСТОЯНСТВО в глубине. В Верности несчастье. Отсутствует, откуда может быть Ценность.
32 | НШ Исходный смысл
Начальный и четвертый уровни находятся в созвучии, которое есть ПОСТОЯНСТВО закона. Однако Начальная Шестерка располагается в самом низу и потому не способна обрести суть ПОСТОЯНСТВА. Четвертый уровень в теле знака Гром обладает природой ян, поэтому стремится наверх и не способен обратить должное внимание вниз. Кроме того, между этими двумя уровнями есть препятствие в виде янских Двойки и Тройки. Получается, что в этом созвучии нет ПОСТОЯНСТВА и Верность может привести к несчастью
Начальная черта, мягкая и омраченная неправильным положением (когда инь занимает янский уровень), не способна оценить обстановку и начать правильность ПОСТОЯНСТВА.
По поводу слов «ПОСТОЯНСТВО в глубине» говорится, что инь располагается внизу знака Ветер, Проникновение, являясь его хозяином, и потому осуществляет еще более глубокое проникновение вовнутрь. Поэтому, несмотря на созвучие с Четверкой, говорится, что все равно будет несчастье и ниоткуда не будет Ценности.
32 | НШ Толкование Чэн И
Начальная Шестерка находится внизу, Четверка состоит с ней в правильном отклике. Это образ мягкого и омраченного человека, которому мягкость дает способность удерживать ПОСТОЯНСТВО, но которого омраченность лишает способности правильно оценивать обстановку. Воля Четверки в теле знака Гром, янской и высокой, направлена вверх, но не вниз. Кроме того, Двойка и Тройка препятствуют отношениям Начального и четвертого уровней. Конечно же, так возникает потеря ПОСТОЯНСТВА.
Четверка между тем имеет сильные устремления вверх, тем самым она осознает ПОСТОЯНСТВО, но не осознает перемен. Выражение «ПОСТОЯНСТВО в глубине» говорит о том, что ищешь этой длительности, в глубине души стремишься к длительности, удерживая преданность ПОСТОЯНСТВУ, но в этом состоянии не можешь оценить обстановку и осуществить свои желания, поэтому крепость удержания приводит на Путь несчастья. Если ты настолько негибок, то куда бы ты ни отправился, ниоткуда не будет Ценности. Таково описание ПОСТОЯНСТВА в глубине.
Если воля в верхнем знаке стремится к глубине, значит, она теряет способность длить спокойное пребывание на своем месте. Если на Начальном уровне мягкость не способна проявить себя в спокойствии ПОСТОЯНСТВА, то это означает Путь, который приводит к несчастью. В знаках Книги Перемен Начальная и Верхняя черты всегда обозначают мелкое и глубокое, не проявленное и переполненное соответственно. Здесь Начальная Шестерка означает, что ищешь глубины, но не знаешь времени
32 | НШ Сводные толкования
Лу Сишэн говорит:
«Шестерка Начальная это качество ПОСТОЯНСТВА на Пути осуществления смысла. Здесь ценится долгое усилие, направленное на то, чтобы день за днем проникать в глубину. Начальная черта это начало ПОСТОЯНСТВА, когда необходимо с помощью постепенности, плавности Ветра осуществлять ПОСТОЯНСТВО. Но природа Ветра подвижна, склонна к ускорению, поэтому теряет изначальную скорость движения и тем самым теряет ПОСТОЯНСТВО на своем Пути. Поэтому говорится, что в Верности несчастье».
Гун Хуань говорит:
«Во всех делах Поднебесной обязательно должно быть ПОСТОЯНСТВО проникновения. Можно достичь успеха в деле только тогда, когда его сила накапливается изо дня в день, нарастает потихоньку. Мудрецы древности появлялись из-за того, что учились долго. Получив знание о Пути, мудрецы древности на протяжении долгого времени стремились установить порядок и преобразовать неустроенность. Так появились великие правители Яо и Шунь2. Праведной и благоустроенной жизни невозможно достичь одним движением, изменения в сторону блага должны происходить постепенно.
В этом смысле примечательно, что Начальная Шестерка, располагаясь в самом начале Пути, еще не имеет представления о его длительности, она порицает Путь долгого и длительного и не знает действия вечного и далекого. Это похоже на начало обучения, когда в самообольщении считаешь, что быстро вознесешься к высотам знания, которыми владели Чжоу-гун и Конфуций3. Так же и в деле наведения порядка ищешь знания в глубине, то есть только в теории, поэтому вроде бы и сохраняешь Верность правде, но не имеешь способности постепенно накапливать успех своего дела, то есть не знаешь практики. Поэтому будет несчастье и ниоткуда не будет Ценности. Конфуций говорил об этом: Если стремишься быстро получить, тогда не достигнешь Это воистину так».
Ван Чжунчуань говорит:
«Начальная Шестерка является хозяином нижнего знака Ветер. Она находится в начале ПОСТОЯНСТВА, в глубине осуществления ПОСТОЯНСТВА, поэтому говорится: ПОСТОЯНСТВО в глубине Это означает, что не пройден даже 1 трудовой день, а ты уже хочешь обрести завершение дела. Еще не было и одного дня подлинной наработки, а ты уже мечтаешь о постижении Пути созидания. И в делах, и в обучении, конечно же, нужно вести себя правильно, чтобы достичь успеха. Глубокие и резкие желания, амбиции только препятствуют достижению успеха, что означает несчастье и отсутствие Ценности».
Ван Шэньцзы говорит:
«ПОСТОЯНСТВО это долгое. В важных и ответственных делах Поднебесной ПОСТОЯНСТВО более почитаемо, нежели резкие скачки. Начальная Шестерка по качеству своей природы мягкая, поэтому воля ее обусловлена, она не видит ясности в совершении долгих и постепенных движений. Но воля ее тверда, поэтому она стремится к немедленному результату. Она в быстром действии стремится проникнуть глубоко, поэтому говорится: ПОСТОЯНСТВО в глубине Если не отказаться от резких и мощных движений, то потеряешь Путь ПОСТОЯНСТВА и не сможешь достичь ПОСТОЯНСТВА. Если будешь настаивать на своем, крепко держаться такого подхода, осуществляя ПОСТОЯНСТВО, то привлечешь несчастье. Откуда же тогда будет Ценность?»
32 | НШ Замечание Ли Гуанди
Во всех делах ПОСТОЯНСТВО способно привести к ПОСТОЯНСТВУ Если нет постепенности, то не сможешь длить. Если слишком сильно стремишься к продвижению, то слишком быстро и отступишь.
32 | Начальная шестерка. Малый образ
Вглядываться в источник ПОСТОЯНСТВА к несчастью. Начинаешь искать в глубине.
32 | НШ. МО Толкование Чэн И
Пребываешь в начале ПОСТОЯНСТВА, на дне, и оттуда стремишься вглядеться в толщу знака наверху. Таким образом, видишь ПОСТОЯНСТВО, но совершенно не знаешь обстоятельств меры, не можешь оценить толщу, это приводит к несчастью. Темная иньская черта не способна постичь меры и обязательств ПОСТОЯНСТВА.
32 | НШ. МО Сводные толкования
Чжу Чжэнь говорит:
«Начальный уровень находится внизу знака Ветер, поэтому, используя качество Проникновения, он проникает глубоко на дно ПОСТОЯНСТВА. Верхняя черта пребывает на пределе знака Ветер и в Движении осуществляет ПОСТОЯНСТВО. Если, находясь в начале, стремишься попасть в глубину, а находясь наверху, любишь Движение, то таков Путь несчастья».
Го Юн говорит:
«Продвижение по Пути должно проходить постепенно, только так может быть длительность. Если же в начале Пути не стремишься вверх, а стремишься вглубь, то это неправильный Путь».
Ван Шэньцзы говорит:
«На Пути ПОСТОЯНСТВА длительность приводит к успеху. Если же в самом начале стремишься в глубину, значит, хочешь действовать сам, стремишься достичь успеха быстро. Если же даешь поручения другим людям, то также действуешь слишком поспешно, и это также приведет к несчастью».
Су Жуй говорит:
«Когда люди достигают заслуг в начале дела, то воля их еще слишком тонка и слаба, они слишком торопятся получить плоды и нетерпеливы в своих действиях. Мудрый человек понимает это как болезнь торопливости, поэтому и говорится: Начинаешь искать в глубине Мэн-цзы говорит: Созидание большого дела обязательно исходит из Пути Эти слова как раз о ПОСТОЯНСТВЕ».