Близнечные мифы мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов, часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее союзниках), близнецах брате и сестре, близнецах-андрогинах. Есть также зооморфные близнечные мифы.
В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой со всем плохим или плохо сделанным. Между братьями-близнецами с самого их рождения начинается соперничество: в близнечных мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и Луну) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В близнечныех мифах ирокезов и гуронов Иоскеха создатель Солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон создатель скал, вредных животных, шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи, и в результате братья вступают в единоборство, после которого раненый Тавискарон спасается в подземном мире, а Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо.
В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой со всем плохим или плохо сделанным. Между братьями-близнецами с самого их рождения начинается соперничество: в близнечных мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и Луну) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В близнечныех мифах ирокезов и гуронов Иоскеха создатель Солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон создатель скал, вредных животных, шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи, и в результате братья вступают в единоборство, после которого раненый Тавискарон спасается в подземном мире, а Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо.
В некоторых дуалистических близнечных мифах. братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В близнечных мифах этого типа, близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением (ср. Ашвины). Однако в близнечных мифах здесь, как правило, обнаруживаются следы более древних представлений о взаимной вражде близнецов.
Миф о близнецах брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак, известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и Исиде, древнеиндийский миф о Яме и Ями). В индоевропейской мифологии близнецы-братья, называемые «детьми (сыновьями) бога неба» (Диоскуры, Ашвины, литовские и латышские «сыновья бога»), ухаживают за своей сестрой дочерью Солнца. В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев) или об инцесте брата и сестры (в «Ригведе»).
Представления о браке двух (или нескольких) близнецов брата и сестры является одной из форм символизации в близнечных мифах объединения двух мифологических противоположностей. В африканских обрядах, связанных с близнечными мифами и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой чёрным (ср. близнечные мифы у кахуилла, где чёрный цвет связан с одним близнецом, а белый с другим). Двойной цвет Мпуга Рукиди совпадает с символикой «белого» и «чёрного» («правого» и «левого», «чистого» и «грязного», «доброго» и «злого») цветов в близнечных обрядах. А, также в смене «тёмного» и «белого» времени.
Особенностью многих африканских близнечных мифов, является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена (близнечные существа двуполые существа). У догонов, герои близнечных мифов, Лис и Номмо, выступают одновременно и как близнецы и как андрогинны. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, Луну, радость, другая (Лиза) день, Солнце, труд. Другие боги в мифологии представляются в виде пар близнецов. А, божественная сила радуга описывается и как андрогинное существо, и как близнечная пара.
Египетские боги Гор и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет дать андрогинную интерпретацию и первоначальному мифу о кровосмесительной их связи. Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона.
Наиболее ранний «пласт» близнечных представлений прослеживается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами.
У многих народов был распространён обряд убийства близнецов после их рождения, которых обычно относят в воду болота или в лес, отправляют на съедение животным, как бы возвращая той среде, с которой связывают их рождение. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец животное. Сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. С конями связывали и Диоскуров.
У многих народов был распространён обряд убийства близнецов после их рождения, которых обычно относят в воду болота или в лес, отправляют на съедение животным, как бы возвращая той среде, с которой связывают их рождение. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец животное. Сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. С конями связывали и Диоскуров.
Истоки близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродством. А, сами близнецы и их родители страшными и опасными. Отсюда, кстати, мотивы врожденных убийц у Фрэнсиса Гальтона. Обычай отделения родителей близнецов от всего племени, часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей, известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти ритуальные представления находят параллели у многих народов мира, и их следует считать исключительно древними.
Переосмысление архаических форм близнечных мифов и соответствующих им обрядов, происходит, когда придают им сакральный характер. Это амбивалентная тенденциях хорошо и на ряде оценок близнецов, просматривается в близнечных мифах всех народов. Да, и в настоящее время! Если близнецы сакральны, то, следовательно, сакральны их родители, особенно, мать. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой, ставшие её носителями. На этом этапе развивается близнечнечный культ и ритуал отделения близнецов и их родителей от всего племени. Здесь, близнецы приносят избавление племени от всякого рода опасностей, являясь носителями сверхъестественной силы, благостной для всего рода-племени, где их почитают.
Переосмысление близнечных обрядов и близнечных мифов в духе сакрализации, происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием, с Духами Земли, Воды, Ветра, Солнца и Почвы. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности, со священными «мировыми деревьями». Существенным растительным символом близнечного плодородия является сдвоенный плод растения. К примеру, на Фиджи близнечный («двойной») плод хлебного дерева в мифологических песнях олицетворяет изобилие.
Из других символов, связывающихся с культом близнецов, следует отметить символику красного цвета. С этим символом связана и красная нить на руке одного из близнецов, упоминаемая в Библии (Быт. 38:2830). Близнецы часто считаются детьми Грома, ибо, их «бесчинство» вызывает гром.
Миф о происхождении рода-племени, часто связывается с двумя близнецами. Так, Ромул и Рем возвели не просто Рим, а, населяющий Рим, народ. Близнецы, сыновья Димука, в Северной Нигерии родоначальники нигерийцев.
Особую роль близнечный культ играет в религии племени с ярко выраженными амбивалентными тенденциями. Например, у инков в Перу. В XIX веке, в Дагомее, традиция связывала дуальный характер царской власти с совместным правлением двух близнецов. В Египте «ка» (олицетворение жизненной силы, «душа») считался двойником-близнецом фараона.
По мере трансформации близнечных представлений, утрачивается антагонизм божественных близнецов, позднее из мифа устраняется один из близнецов (ср. явную несущественность Эпиметея по отношению к его близнецу Прометею). К раннему Б.м. английский исследователь Р. Харрис возводил комплекс представлений, связанных с Фомой в евангелической литературе и в апокрифах (имя Фомы восходит к общесемитскому названию близнеца).
Тема близнецов и близнечества в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека. От его «тени», до alter ego. В мифологическом истолковании с явными ссылками на античные представления тема близнецов продолжается и в поэзии XX-го века.
Осмысление феномена близнечных мифов играет важную роль в осознании оккультного принципа дуализма и его роли в астрологии. (См. Е.В.Черносвитов. «Методологический аспект проблемы психической саморегуляции». М.,Материалы научно-теоретической конференции. Май. 1974 г. Он же: «Двойники и двойничество на Руси». «Наш Современник», 10, 1988. Он же, там же: «Народные характеры Шукшина». 12, 1988)