Вам нужно четко осознавать, куда приведут вас все ваши духовные практики, на что они направлены. Необходимо продвигаться от стадии развитого интеллекта к высшей стадии запредельному сознанию, когда переживается опыт единения с Универсальным Сознанием. Вам может показаться, что это невероятно трудно. Но если вы предались Богу и обладаете настойчивостью, это будет совсем легко. Нет в мире ничего более легкого, чем духовный путь. Он кажется трудным, когда нет серьезной и искренней устремленности. Именно поэтому в «Гите» говорится: «Высшую мудрость обретает тот, кто искренне стремится» (Шрадхаван лабхаие джанам). Если вы глубоко заинтересованы в чем-то, вы добьетесь этого.
Космическое Сознание
Поэтому вам необходимо постоянно напоминать себе: «Я воплощение Божественного сознания. Я представляю собой Бытие-Сознание-Блаженство (сат чит-ананду)». Современный человек забыл свою истинную природу и смотрит на мир, всецело полагаясь на органы чувств, разум и интеллект. Однако за всем этим стоит сат-чит-ананда, то есть основополагающий принцип. И потому, что этот Атмический принцип блаженства заложен в нем самом, человек всегда стремится к блаженству. Из Парабрахмана (Всевышнего Вездесущего Абсолюта) возник весь Космос, внешне кажущийся материальным. Но с материального уровня нам нужно возвыситься до духовного до Вселенского Сознания.
В человеке присутствует Высшее Сознание, и это присутствие позволяет человеку превзойти физический и ментальный уровни и достичь Бога. Обычная жизнь представляет собой сумму материи и сознания. Но материя плюс бытие выходят за пределы человеческого разумения и указывают путь к Высшему Сознанию.
Множество объектов, попадающих в поле зрения человека, привлекают его ум, и из-за этого возникает целый ряд качеств, отношений и привязанностей. Прежде всего, это способствует увеличению ахамкары, то есть эго. Человек с раздутым эго теряет способность к различению и не понимает, что мимолетно и эфемерно, а что вечно. В результате он делается объектом насмешек. Лишь когда эго исчерпано и уничтожено, человек может постепенно осознать свою духовную сущность. Пока эго доминирует, о духовности не может быть и речи. И что толку от духовных практик и бесед для того, кто не понимает основ духовности?
Воплощения Божественной любви! Вы выполняете различные духовные упражнения. Некоторые считают такие занятия мирскими, несущественными и преходящими, называя их майей или митьей, то есть иллюзией и заблуждением. Это абсолютно неправильно. Я Истина, и потому реален, вы также реальны. Вся Вселенная реальна. Сознание присуще всему в этом мире, все есть проявление Брахмана. Если мы признаем эту основополагающую истину, то мы сможем познать природу Бога.
Воплощения Божественной любви! Вы выполняете различные духовные упражнения. Некоторые считают такие занятия мирскими, несущественными и преходящими, называя их майей или митьей, то есть иллюзией и заблуждением. Это абсолютно неправильно. Я Истина, и потому реален, вы также реальны. Вся Вселенная реальна. Сознание присуще всему в этом мире, все есть проявление Брахмана. Если мы признаем эту основополагающую истину, то мы сможем познать природу Бога.
Мир реален
Утверждать, что мир нереален, иллюзорен, непостоянен, означает вводить людей в заблуждение и не говорить им правды. Если мир нереален, то тогда и теория об этом тоже нереальна и не имеет никакого смысла. Но нет, это не так! Вселенная реальна. Вопрос не в том, есть ли истина в нереальном или есть ли нереальность в истине. Нужно признать истину в реальности. Только когда эта основополагающая истина нам откроется, мы будем способны постичь природу своей истинной сущности.
Вселенная реальна. Ее составляющие могут изменяться. Тела могут изменяться. Изменчивость это свойство процесса развития. Но необходимо признать тот факт, что сутью всего является единая основополагающая реальность. Таков тройной закон: асти, бхасти, прийям (то, что существует, сияет внутренним светом и наслаждается любовью), это Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), или Сатьям-Шивам-Сундарам (Истина Праведность Красота).
Если признавать, что тело, являющееся основным компонентом жизни, подвержено изменениям, то разве можно описывать феноменальный мир, как заблуждение, лишь потому, что он также подвержен переменам? Вселенная изошла из Брахмана, Вселенского Сознания. Разнообразие форм подобно различным видам фигур, сделанных из сахара на радость детям. Формы различны, но в их основе единое сознание. Так же как кукла, сделанная из сахара, тает во рту, внешняя телесная форма должна раствориться при переживании атмического блаженства. Брахман это источник жизни. Эволюционное развитие и перемены естественны. Но даже в подверженном переменам теле нужно ощущать присутствие неподвластного переменам Бога.
В ходе эволюции Божественное Начало, заложенное в материи, преобразуется в жизненный процесс, к которому подключается и ум, резким скачком выплеснувшийся из Вселенского сознания. Но ум не должен останавливаться на материальном уровне. Он должен преобразовываться в Божественное сознание и в конечном счете растворяться во Вселенском сознании сат-чит-ананде.
Истина, мудрость, бесконечность
Каждому человеку нужно стремиться духовно развиваться, чтобы достичь конечной стадии и превзойти свой ум, обретя запредельное сознание, то есть перейти в состояние, описанное провидцами как виджнанамайя коша (состояние, запредельное уму, или Высший разум). Современная наука сконцентрирована на изучении физических объектов. Но виджнанамайя коша, или высший разум, направлен на исследование Высшей Реальности Вездесущего Сознания. Только это есть истинно научный подход. Именно со стадии виджнанамайя коши можно перейти к анандамайя коше состоянию Запредельного сознания Вселенского блаженства.
Может показаться, что достигнуть подобного состояния очень трудно. Однако, если прилагать необходимые усилия, то это вовсе не недостижимо. Слушайте Мои слова. Я укажу вам путь. Но если вы будете просто слушать, а не претворять в жизнь, то не достигнете цели.
Устремите свой ум к Богу
Этот процесс естественен. У еще не распустившегося цветочного бутона аромат очень слабый. Но когда бутон увеличивается в размере и расцветает, то приобретает прекрасное благоухание. Точно так же, когда человеческое сознание расширяется, оно испытывает состояние сат-чит ананды во всей его полноте. Начиная с обычного состояния ума, сознание восходит к сверхмощному уму. Затем оно поднимается до более высокого сознания.
Следующая, более высокая стадия, просветленное сознание. Проходя через все эти стадии, личность продолжает оставаться той же самой, как в случае, когда один и тот же человек с возрастом претерпевает изменения на телесном уровне. Это и есть Вселенское Сознание, присутствующее в каждом человеке Единый во многих. Вселенское Сознание это истина (сатьям), мудрость (джнанам), бесконечность (анантам).
Следующая, более высокая стадия, просветленное сознание. Проходя через все эти стадии, личность продолжает оставаться той же самой, как в случае, когда один и тот же человек с возрастом претерпевает изменения на телесном уровне. Это и есть Вселенское Сознание, присутствующее в каждом человеке Единый во многих. Вселенское Сознание это истина (сатьям), мудрость (джнанам), бесконечность (анантам).
Устремите свой ум к Богу. Чтобы отвратить его от всего мирского, вам рекомендовано в качестве духовной практики повторение имени Господа. Если вы посвятите всю эту ночь мыслям о Господе, ваше сознание преобразится, даже если вы не сможете достичь высшего, запредельного состояния. Стремитесь достичь высшей цели человеческой жизни, и пусть в вашем сознании всегда звучит, словно мантра, перечисление трех качеств Бога истина, мудрость, бесконечность (сатьям, джнанам, анантам).
Беседа в зале Пурначандра по случаю Махашиваратри,
16 февраля 1988 г.
Глава 8. Карма и Божья милость
Здание человеческой жизни зиждется на четырех опорах: рождение (джанма), деятельность (карма), праведность (дхарма), Высшая Реальность (Брахман). Эти четыре опоры взаимозависимы и неразрывно связаны друг с другом. Для чего происходит рождение? Чтобы совершать действия (карму). Как должны совершаться действия? Действия должны быть исполнены праведности (дхармы). С помощью праведных действий человек должен познать Брахмана.
Люди забыли об этой цели. В наши дни действия связаны с физическими потребностями, а праведность направлена на преуспеяние в мире. И вовсе нет стремления познать Всевышнего. Без четырех стен даже самых тонких и простых невозможно построить и маленький одноэтажный летний домик. Здание жизни должно опираться на четыре прочные капитальные стены: джанму, карму, дхарму и Брахмана. Карма (действия) это причина рождения, она является силой, поддерживающей жизнь. Тело служит инструментом жизненной силы. Таким образом, карма поддерживает жизнь в теле с помощью этого тела. Каждый поступок, совершенный человеком, считается кармой. Человек совершает действия ради их плодов. Он рождается снова, чтобы испытать последствия своих действий. Вот почему в «Гите» утверждается: «Жизнь человека в мире ограничена его действиями» (Карма анубандхини манушьялоке). Деятельности избежать невозможно, но необходимо действовать должным образом.
То, в каких условиях мы живем, определено нашими действиями. Наши действия зависят от наших привычек. Привычки определяют поведение, поведение определяет наше будущее. Следовательно, чрезвычайно важно, как мы поступаем. Добро и зло в жизни обусловлены характером наших действий. Претензия на то, что человек может сам действовать, испытывать результаты своих действий и наслаждаться ими, является признаком эгоизма и самоуверенности. Добро и зло это результат действий, независимо от того, осознает человек последствия своих поступков или нет.
Кришна и Дхармараджа
После окончания войны, описанной в Махабхарате, Кришна подошел к Дхармарадже и сказал ему: «Дхармараджа! Битва закончена. Вы одержали победу. Теперь ты должен быть коронован на царство». Дхармараджа не внял совету Кришны. Он сказал ему: «Мне пришлось убить так много моих родных и друзей только для того, чтобы принять корону? Кому нужно, чтобы я стал царем? Я убил много своих родственников, и я также в ответе за смерть множества других людей. Чьим же правителем я стану теперь? Какая радость мне от такого правления? Кому это нужно? Я не хочу быть коронованным такой ценой». Так Дхармараджа возражал Кришне, отказываясь от коронации. Кришна понял, что спорить с ним бесполезно.