Второе, что нужно культивировать это удовлетворённость, жизнерадостность. На санскрите это называется «сантоша».
Сантоша, или довольство, это умение радоваться тому, что есть и не беспокоиться о том, чего нет. Это умение ценить вещи такими, какие они есть, не стараясь переделать их. В какой-то мере, это продолжение сразу двух ступеней Ямы астеи (воздержания от воровства) и апариграхи (воздержания от накопительства). Фактически, это состояние счастья.
Как практиковать сантошу?
Жить настоящим (не грустить о прошлом и не беспокоиться о будущем);
Радоваться утром тому, что проснулся;
Перед сном, вспоминая весь прошедший день, стараться найти что-то, чему можно порадоваться;
Вести дневник, в который записывать всё то, что порадовало;
Слушать приятную музыку (для практики йоги хорошо подходит спокойная, наполненная глубоким внутренним смыслом музыка таких исполнителей, как Ametistium, Edelis, Yakuro, Martian, Mehdi, Omar Akram, Chris Spheeris, Karunesh, Ryan Farish и т.д.);
Радовать своих близких маленькими подарками, приятными словами и с любовью приготовленными вкусностями.
Третье, что нужно культивировать это аскетизм. На санскрите это называется «тапас».
Тапас, или аскетизм, это умение ставить перед собой цель и идти к ней, невзирая на препятствия и трудности. В какой-то мере это продолжение брахмачарьи (отказа от чувственных удовольствий и всего того, что мешает двигаться к поставленной цели).
Аскетизм делает человека сильным, выносливым, способным стойко переносить трудности.
Как практиковать тапас?
Соблюдать режим дня;
Доводить начатые дела до конца;
Брать на себя ответственность за тех людей, которые слабее и давать им свою защиту;
Практиковать асаны и пранаямы;
Практиковать длительное молчание;
Практиковать длительное молчание;
Работать над собой;
Позволять жене высказать всё, что у неё скопилось на сердце, внимательно слушая её и не перебивая (для мужчины это аскеза, но это делает женщину счастливой и удовлетворённой, поэтому это самая важная обязанность мужчины, если не считать того, что он должен защищать её и обеспечивать средствами к существованию).
Четвёртое, что нужно культивировать, это самопознание. На санскрите это называется «свадхьяя».
Свадхьяя часто переводится как изучение священных писаний и в целом это и есть самый прямой путь к самопознанию. Именно в священных писаниях обычно говорится о том, кто мы, что мы здесь делаем, с какой целью рождаемся и умираем. Именно из священных писаний можно узнать в чём смысл жизни, а следовательно сделать свою жизнь осмысленной.
Под категорию священных писаний можно отнести не только книги разных религиозных традиций, но и древние трактаты по йоге. Среди них наиболее ценные, это «Йога-сутры» Патанджали, «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы и «Шива-самхита». Также сюда можно отнести трактаты, в которых рассмотрены законы нравственности, смысл жизни и природа человека. Наиболее ценные из них с точки зрения йоги: «Трипура-рахасья» Даттатрейи, «Нити-шастра» Чанакьи, «Йога Васиштха», «Бхагавата-пурана», а также известный крупный эпос «Махабхарата», содержащий в себе несколько жемчужин древней мудрости, среди которых «Бхагавад-гита» и «Ану-гита».
Можно изучать и современные книги. Однако в современных книгах нет того нектара, который непременно присутствует в древних, проверенных веками, текстах.
Как практиковать свадхьяю?
Учиться тому, к чему есть природная склонность;
Читать достойные книги (например, «Махабхарату», в которой объяснены все законы процветания и нравственности, а также изложена суть йоги; от чтения таких книг очищается сознание и просветляется разум);
Общаться с мудрыми, знающими людьми;
Задавать вопросы и искать на них ответы;
Прежде чем что-то начинать, узнавать, чем это обычно заканчивается [приблизительно как в шахматах нужно приучить себя думать на несколько шагов вперёд, заранее оценивая последствия каждого своего шага; в йоге это называется умением мыслить десятилетиями];
Размышлять о смысле жизни и делиться своими размышлениями с единомышленниками;
Тренировать разум.
Пятое, что нужно культивировать, это смирение перед Всевышним. На санскрите это называется «Ишвара-пранидхана».
Для того, чтобы понять, что такое смирение перед Всевышним, нужно найти ответ на вопрос: кто такой Бог? Для этого, с одной стороны, нужно оттачивать свой разум, а с другой, искать компетентных людей, которые могут о нём рассказать. Они всему научат.
Йога не требует верить в какого-то конкретного Бога. Можно придерживаться любой религиозной традиции. Можно также не придерживаться религиозной традиции, просто верить в то, что есть что-то Высшее. Нужно понять, кто такой Бог и как я могу ему служить.
Как практиковать Ишвара-пранидхану?
Читать священные тексты;
Посещать храмы и общаться со священнослужителями;
Совершать паломничества;
Искать ответ на вопрос: «кто такой Бог?»;
Заботиться о людях и окружающей природе;
Благодарить Всевышнего за каждый отпущенный день жизни.
Глава 3. Забота о теле
Сделать тело сильным, здоровым, гибким и красивым это не цель йоги. Однако же практика йоги чаще всего начинается именно с тела, поскольку не обуздав его, невозможно обуздать и ум.
Практика работы с телом в йоге называется хатха-йогой и строится на трёх фундаментальных принципах, применимых как в йоге, так и в повседневной жизни:
Первый принцип йоги постепенность. Никуда не нужно спешить. Нужно двигаться постепенно, от простого к сложному, от сложного к ещё более сложному. Постепенно. Любое упражнение нужно начинать с примерного выполнения и только по прошествии некоторого времени, когда тело само попросит, добавлять усилие. Не браться за сложные упражнения, если не освоены более простые.
Второй принцип йоги регулярность. Практиковать йогу нужно регулярно. Лучше выполнять какую-нибудь практику по 5 минут, но каждый день, чем по несколько часов, но раз в месяц. Допускается практиковать два-три раза в неделю, но лучше всего практиковать каждый день или через день.
Третий принцип йоги умеренность. Нужно во всём и всегда избегать крайностей. Это касается и практики йоги, и питания, и работы, и всех прочих сфер жизни. Что касается йоги, никогда не нужно заставлять своё тело напрягаться так, чтобы ему было больно. Но и не нужно потакать ему, если оно ленится. Нужно найти золотую середину и придерживаться её. Умение в нужный момент напрячь тело, а в нужный момент расслабить это и есть йога. Йога рождается где-то на переходах между напряжением и расслаблением.
Если придерживаться этих трёх принципов то практика йоги будет наиболее эффективной.
При этом нужно всегда помнить, что цель практики йоги обуздать ум, сделать его послушным и спокойным, чтобы он не мешал радоваться жизни. А работа с телом всего лишь средство для этого.
По этой причине, йога это внутренняя работа, работа с ощущениями. Любую асану нужно выполнять так и с таким усилием/расслаблением, как приятно, и столько времени, сколько приятно, прислушиваясь к внутренним ощущениям и задерживаясь в позе на какое-то время только тогда, когда это доставляет мышечную радость. При малейшем дискомфорте нужно выходить из асаны и отдыхать. Насилие в йоге не эффективно.
В йоге нет никаких внешних признаков правильного выполнения асаны. Только внутреннее ощущение радости может быть критерием правильности выполнения позы. Любую позу можно принять очень приблизительно, тело само подскажет, как изогнуться, если к нему прислушиваться. Главное, не форсировать.
Алгоритм для выполнения каждой асаны такой: приняли позу, чуть-чуть подвигались, нашли максимально комфортное положение, застыли на какое-то время в этом положении, и потом, когда к нему тело привыкнет, можно совершить небольшое усилие, если приятно и выжать максимум наслаждения из позы. А потом расслабиться и немного отдохнуть, лёжа на спине.
Начинать и завершать любую практику хатха-йоги нужно с расслабления мышц, применяя усилие только там и тогда, когда тело этого само просит. Иначе неизбежны растяжения, травмы и разочарования.
Общие рекомендации по практике асан:
практиковать асаны нужно в тихом и чистом месте, желательно на свежем воздухе; если нет возможности заниматься на свежем воздухе, то помещение должно быть хорошо проветрено;
не нужно выполнять асаны на твёрдом полу или голой земле нужно постелить коврик или мягкое одеяло;
асаны нужно выполнять спустя несколько часов после еды, но не на голодный желудок; желательно, чтобы со времени приёма пищи прошло 23 часа;
принимать пищу сразу после занятий не рекомендуется, нужно подождать хотя бы полчаса;
лучшее время для занятий утро и вечер; утренние занятия дают бодрость на весь день и повышают работоспособность, а вечерние успокаивают, снимают усталость;
глаза во время практики могут быть открытыми, а могут быть закрытыми, как приятно; главное, прислушиваться к внутренним ощущениям и выполнять упражнения так, как подсказывает тело;
дышать нужно глубоко и спокойно, через нос;
во время выполнения асан должно ощущаться спокойствие, лёгкость в теле; не должно быть никакого дискомфорта; как только появляется дискомфорт это сигнал о том, что что-то вы делаете не так;
выполнять каждую асану следует приблизительно от 12 до 5 минут. Или столько, сколько приятно. Можно выполнять каждую асану в несколько подходов, отдыхая в промежутках лёжа на спине;