Эти и аналогичные отрывки из Ригведы противоречат традиционному представлению об Индре, как боге гроз, громовержце. Тилак отмечает, что
"Сами Веды, являющиеся, безусловно, древнейшими произведениями арийской расы, до сих пор полностью не поняты. Уже во время создания Брахман, за несколько веков до рождения Христа, они стали непонятными, и если бы не было у нас трудов индийских этимологов и грамматистов, они доныне оставались бы запечатанными книгами".
Это мнение подтвержает и известный переводчик ведических гимнов XIX в. Макс Мюллер, в предисловии к своим переводам Вед («Священные книги Востока») отмечавший, что «перевод Ригведы – это задача для следующего столетия». Однако ожидания Мюллера в полной мере не оправдались. Одной из причин этого, как замечает тот же Тилак, является то что
"истинные учёные иногда бывают не в состоянии объяснить ряд мифов, не располагая правильным ключом к пониманию их содержания".
Именно таким кодом к разгадке тайн «Ригведы» является уже неоднократно использованный ключ, состоящий в использовании явлений, связанных со вспышкой в звёздной системе Сириуса.
Роль Тиштрии-Сириуса в Индии играла птица Гаруда. Образ этой птицы восходит к упомянутому в «Ригведе» [34] орлу Индры Гарутмант, хранителя вод, смысл этого мифа до сих пор оставался неразгаданным:
Гимн – загадка
Да, это опять одно из описаний вспышки Сириуса, а Индра, Митра, Варуна, Агни, Яма, Матаришван и Гарутмант лишь различные эпитеты, описывающие различные стороны этого явления.
Ригведический Сурья описывался как «прекраснолетящая птица» или как «передвигающийся на колеснице, в которую запряжены одна, семь или много быстрых и сильных коней.
Непонимание этой загадки приводит Тилака к неверной трактовке Адитьев, как семи Солнц, и умирающего восьмого – Мартанду, упоминавшихся выше в гимне о происхождении мира (Ригведа Х, 72). Вот его описание сути проблемы, которая была и остаётся в центре дискуссий учёных:
"…В «Араньяке» даются имена восьми сыновей Адити в таком порядке: Митра, Варуна, Дхатри, Арьяман, Амша, Бхага, Индра и Висават. Но никаких дальнейших пояснений нет, и нам не сообщается, который из этих восьми является Мартандом. Но есть и другой пассаж в этой «Араньяке» (I, 7, 1, 6), который в известной мере освещает природу этих Адитьев. Здесь приводятся другие имена Солнца: Арога, Бхаджа, Патара, Патанга, Сварнара, Джьотишмат, Вибхаса и Кашьяпа. О последнем сказано, что он постоянно пребывает на горе Меру, непрерывно освещая всё вокруг. О других семи Солнцах говорится, что они получают свой свет от Кашьяпы, и только они видны людям".
Отмечая, что удовлетворительного объяснения этой проблемы нет, Тилак приводит своё объяснение. Он отмечает, что в более поздних текстах, таких как «Шатаптха Брахмана» утверждается, что Адитьев было 12, и они были идентичны 12 месяцам года. На этом основании он заключает:
"Видя такое объяснение и веря, что разные сезонные изменения могут быть объяснены только наличием разных Солнц, легко прийти, не напрягая воображения, к выводу, что, поскольку 12 Адитьев теперь представляют двенадцать месяцев года, то семь Адитьев могли некогда считаться семью месяцами года".
Отмечая далее, что «как бы ни было резонно и это объяснение, оно не очень привлекает…», он всё же излагает предположение о том, что восьмой месяц Мартанд был месяцем «мёртвого» Солнца, скрывшегося за горизонтом. В фундаментальном труде Бируни «Индия» [74] утверждается, что названия 12 индийских месяцев родственны с названиями лунных станций, но, кроме того, месяцы имели свои Солнца, а по различным источникам их названия не совпадают. Приведём таблицу, составленную на основе данных Бируни
Здесь уместно напомнить отрывок из гимна-загадки, в котором, кстати, упоминаются по крайней мере трое из Адитьев (Индра, Варуна и Митра), а также Агни, Матаришван и Яма:
Всё встаёт на места, когда мы обратимся к гипотезе о вспышке в звёздной системе Сириуса. Семь Адитьев – это четыре дня и три ночи наблюдения вспышки Сириуса, каждый из которых имеет своё имя, Индра связан с наиболее яркой фазой вспышки и прохождением ударной волны, поколебавшей и Землю, и Солнце, и планеты, и оси их вращения. Тогда Мартанд – это последний день наблюдения вспышки Сириуса В.
Легенда о Гаруде
В других вариантах мифов Индии, ведущих происхождение, возможно, от цивилизации Хараппы, где были найдены изображения этой птицы, ставшими источником для сказаний Махабхараты, рассказывается о гигантской птице Гаруде и её брате Аруне. В Махабхарате место Гарутмант Ригведы занимает жар-птица индусов – Гаруда [22].
Рождение Гаруды.
Во времена стародавние, в благочестивый Золотой Век, у Праджапати Дакши были две умные, безгрешные дочери, две удивительных, редкостной красоты сестры. Звали их Кадру и Вината, и обе они стали женами первозданного мудреца Кашьяпы, равного своей славой Праджапати. Будучи доволен своими доброчестивыми женами, Кашьяпа с радостью вызвался исполнить их за ветные желания. Услышав, что муж хочет осчастливить их редкими дарами, обе эти чудесные женщины преисполнились ни с чем не сравнимого ликования.
Кадру попросила, чтобы муж даровал ей тысячу сыновей-змеев одинаковой силы; Вината же высказала желание иметь двух сыновей, которые превосходили бы детей Кадру энергией, силой, доблестью и духовным влиянием. Муж, однако, даровал ей лишь полтора сына, зная, что она не может иметь больше. Вината сказала тогда Кашьяпе:
– Пусть у меня будет хоть один поистине замечательный сын. Вината чувствовала, что ее желание будет удовлетворено и оба ее сына все же будут отличаться особым могуществом. И Кадру чувствовала, что ее желание будет удовлетворено: у нее будет тысяча одинаково сильных сыновей. Обе женщины были в восторге от обещанных им даров. Затем Кашьяпа, этот могущественный отшельник, предупредив их, чтобы они с величайшей бережностью выращивали своих детей, удалился в лес.
Через некоторое время, Кадру снесла тысячу яиц, а Вината – всего два. Обрадованные слуги уложили яйца во влажные сосуды, где они пролежали пятьсот лет. По прошествии этого времени сыновья Кадру вылупились из яиц, но оба сына Винаты так и не появлялись на свет. Эта благочестивая, сурового поведения женщина, которой очень хотелось иметь детей, испытывала сильный стыд. Вскрыв одно яйцо, Вината увидела в нем своего сына. Люди сведущие утверждают, что верхняя половина его тела была полностью развита, но нижняя отставала в своем развитии.
Разъяренный тем, что естественный ход его развития был таким образом прерван, сын проклял свою мать Винату:
– Ты так торопилась иметь сына, мать, что родила меня уродливым и слабым. За это ты лишишься своей свободы и пятьсот лет будешь служанкой той самой женщины, с которой пыталась соперничать.
Второй сын спасет тебя от этого унижения – если, конечно, мать, ты не разобьешь яйцо и не изувечишь его туловище и конечности, как ты поступила со мной. Если ты в самом деле хочешь иметь сына несравненной мощи, ты должна терпеливо ожидать его рождения, которое последует через пятьсот лет.
Прокляв свою мать Винату, ее сын вознесся в космическое пространство, где его и можно видеть отныне, – это Аруни, красноватый свет зари. В положенный срок появился и пожиратель змей, могучий Гаруда. Едва родившись, он тут же оставил Винату и, голодный, готовый пожрать все, что ни пошлет ему Создатель, взмыл в небо.
В Махабхарате, таким образом, рождение Гаруды предшествует, как мы увидим далее тому, что в Ригведе называется «Рождением богов». В Махабхарате это называется «Пахтанием океана», породившем и белого коня Уччайхшрава и Луну. Этот белый конь вызывает ассоцииации с Авестой, где белый конь, символизирующий Сириуса-Тиштрию борется с дэвом засухи Апаошей. Здесь происходит наложение различных легенд индо-арийцев, имеющих происхождение от индо-ариев и иранских ариев.
Пахтание океана
Однажды обе сестры увидели, что к ним приближается конь Уччайхшрава, радостно почитаемый всеми богами, прекраснейший алмаз среди всех лошадей, родившийся во время пахтания океана. Нестареющий небесный скакун, отмеченный все ми благоприятными знаками, был дивно красив и необыкновенно силен; среди всего лошадиного рода он, бесспорно, был наилучшим и самым быстроногим.
Как и где полубоги добыли нектар, из которого родился царь коней столь необычайной силы и красоты? Есть одна светящаяся гора, называемая Меру; она купается в своем собственном сиянии. Прекраснейшая из всех гор, ослепительным сверканием своих золотых вершин она затмевает даже солнечный свет. Она напоминает изумительное золотое украшение. Излюбленное местопребывание богов и гандхарвов, гора безмерно велика и приблизиться к ней могут лишь истинные праведники. По этой великой горе любят блуждать свирепые хищные звери, ее украшают светящиеся небесные травы.
Своей необычайно высокой вершиной она уходит за небесные своды. Недостижимая для большинства существ, лежащая даже за пределами их воображения, богатая реками и лесами, эта гора [денно и нощно] звенит от пения разнообразных чудесных птиц.
Однажды все могущественные полубоги собрались на ее сверкающей, усыпанной драгоценными каменьями, почти отвесно уходящей ввысь вершине. Собравшиеся обитатели небес стали держать совет: как добыть небесный нектар. Чтобы их замысел увенчался благословенным успехом, они строго соблюдали все религиозные правила и совершали суровое подвижничество. Покуда боги размышляли и всесторонне обсуждали свой замысел, Нараяна (Вишну) сказал Брахме:
– Полубоги и демоны должны соединить свои силы в пахтании океана, ибо только таким путем можно добыть нектар бессмертия.
Взбивайте же океан, о боги, и вы непременно добудете все целительные травы и всевозможные дорогие каменья, а в конце концов и нектар бессмертия.
Решив использовать в качестве мутовки Мандару, боги тотчас же направились к этой превосходной горе, украшенной как бы парящими в небе пиками и стаями высоких облаков. Изобилующая переплетающимися лианами, звенящая песнями всевозможных птиц и населенная всякими зверями, вооруженными клыками, бивнями и острыми зубами, гора Мандара служила любимым местом пребывания для киннаров, апсар и даже самих богов. Она достигает высоты в одиннадцать тысяч йоджан и на такую же глубину уходит в землю. Но даже совместными усилиями полубоги не могли поднять эту гору. Они приблизились к восседающим на земле Вишну и Брахме и сказали им:
Мы просим вас: сосредоточьте свои всеблагие мысли на нашей конечной цели, помогите нам, ради нашего блага, поднять гору Мандару.
– Да будет так, – изрек Вишну; изъявил свое согласие и Брахма. Поощряемый Брахмой и повинуясь велению Нараяны, за это [непомерно] трудное деловзялся могучий Ананта. Ананта поднял властительницу гор со всеми ее лесами и лесными тварями. Вместе Анантой, боги отправились к океану и предупредили могучее море:
– Сейчас мы будем пахтать твои воды, чтобы добыть нектар бессмертия.
Повелитель вод ответил:
– Если вы уделите мне толику нектара, я постараюсь вытерпеть удары такой тяжелой мутовки, как гора Мандара.
Боги и демоны обратились тогда все вместе к черепашьему царю Акупаре ("Безгранично великому"):
– О господин, послужи опорой для горы Мандара.
Царь черепах согласился и не споря подставил свою могучую спину.
Индра особым орудием сплющил вершину горы, придав ей форму мутовки, и используя небесного змея Васуки как веревку, боги принялись взбивать обширнейшие воды океана. Даитьи и данавы также хотели испить нектара, о брахман, и они тоже приняли участие в пахтании. Могучие демоны ухватились за один конец Васуки, царя змеев, тогда как полубоги сообща взялись за его хвост.
Вновь и вновь Ананта поднимал голову змея и бросал ее вниз. То же самое делали с Васуки и полубоги, и змей то и дело извергал огонь и дым. Клубы дыма [постепенно] сгустились в тучи, и на разгоряченных трудной работой, измученных полубогов хлынул ливень, сопровождавшийся яркими молниями. С высочайшей вершины горы посыпались гирлянды цветов, увенчивая равно и богов и демонов.
В то время как боги и демоны продолжали взбивать океан горой Мандарой, из его водных недр начал доноситься громкий рокот, похожий на могучие раскаты небесного грома. Под ударами огромной горы в соленом море гибли многие сотни различных водяных существ. Громадная Мандара беспощадно уничтожала обитателей космических глубин, покорных власти бога Варуны. Во время ее вращения большие деревья, где обитали многочисленные птицы, раскачиваясь, ударялись друг о друга и низвергались с вершин. Трение друг о друга падающих деревьев порождало огонь, языки которого быстро охватывали всю Мандару, подобно тому, как вспышки молний окружают синеватые дождевые тучи. Пожар спалил даже могучих слонов и львов, тщетно пытавшихся спастись бегством. В его полыхании гибли всевозможные смертные существа. Наконец лучший из полубогов Индра погасил этот пожар своими ливнями. Травяные соки и древесные смолы в большом обилии стекли с горы Мандары в океан. От млека этих соков, наделенных жизнетворностью нектара, и потока расплавленного золота боги и должны были обрести свое бессмертие. И вот теперь, смешавшись с лучшими соками, океанская вода превратилась в молоко, а взбитое молоко превратилось в масло.
Полубоги сказали сидевшему рядом с ними подателю даров Брахме:
– Мы уже в полном изнеможении, а божественный нектар все еще не появляется из моря. Кроме Нараяны, ни у кого из нас, включая даитьев и самых сильных нагов, не остается больше сил. Ведь мы уже так давно пахтаем океан.
Брахма сказал Нараяне:
– Мой дорогой Вишну, даруй им необходимые силы, ибо Ты их единственная опора.
Вишну ответил:
– Я дарю необходимые силы всем, кто полон твердой решимости завершить начатое. Взбивайте же воды! Вращайте же гору Мандару!
Когда полубоги и даитьи услышали эти слова Нараяны, их силы сразу же восстановились и мощными объединенными усилиями они возобновили пахтание великого океана. И тогда из глубины вод, словно второе солнце, сверкая сотнями и тысячами холодных лучей, появилась луна.
Вслед за ней, в своем белом одеянии, из очищенного масла появилась богиня процветания, за ней – богиня вина, а за ней – быстроногий белый скакун. А затем из нектара, великолепный и ярко сверкающий, появился драгоценный божественный камень Каустубха, предназначенный для того, чтобы украсить собой грудь Нараяны. Богиня процветания, богиня вина, луна и быстрый, как мысль, скакун – все направились солнечной тропой к тому месту, где находились боги.
И тогда из океана, держа в руках белый сосуд камандалу, наполненный нектаром бессмертия, вышел прекрасный Дханвантари. Увидев столь великое чудо, демоны разразились громкими криками.
– Мой нектар! Мой! – наперебой кричали они, но Нараяна, явив Свое мистическое могущество, принял образ поразительно красивой женщины и решительно вошел в толпу демонов. В этом чарующем женском воплощении, Мохини-мурти, Он наслал морок на демонов, и все даитьи и данавы, завороженные, без колебаний отдали Ему нектар.
[Поняв, что их ловко провели], объединившиеся даитьи и данавы, схватили свои прочнейшие щиты и различное оружие и ринулись на полубогов. Но всемогущий глава богов Вишну, отобрав нектар у лучших из данавов, успешно удержал его с помощью Нары (вечного друга и преданного приверженца Господа), и сонмы полубогов, получив нектар бессмертия из рук Господа, пили его с оглушительным шумом и гомоном.