Но сперва опять-таки обратим внимание на периодику, она порой более доступно трактует самые сложные истины.
Вот что мы найдем о майя:
«Слово «майя» истолковывается двояко: «источник этого мира» и/или «иллюзорный мир». Как оно попало из Азии в Центральную Америку, неизвестно. Но майя появились там в Х веке до нашей эры и всего за 500 лет на месте непроходимого тропического леса (добавим – непроходимого тропического леса) создали цивилизацию, где были развиты астрономия, математика, архитектура, скульптура, живопись. И… загадочным образом исчезли. К 830 году нашей эры, после сотен лет неутомимой деятельности, все их основные центры были покинуты».
Прервем повествование и вспомним о судьбе еще одного индейского племени диагита (север аргентинской провинции Сан-Хуан)[33], о котором информации почти не сохранилось:
«В незапамятные времена далеко в море на запад от Великой горы находилась страна, отличавшаяся редкой организацией. Ее жители были необыкновенно богаты и стремились взять от жизни как можно больше. Мало-помалу они все больше отходили от матери-природы и ее мудрых законов. Не задумываясь, они уничтожали животных и растительность, истощая почву, меняли направления рек, подчиняли себе молнию и темноту ночи и поднимались в небо выше, чем орлы. Но однажды черные бескрылые птицы напали на них с неба. Десять дней обрушивали они на города страны потоки огня и воды, уничтожая все вокруг. Лишь девять человек уцелело после бедствия»[34].
«В заслугу майя обычно ставят их календарную систему. Но они еще рассчитали циклы затмений, составили таблицы синхронизации периодов обращения Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна и Луны. И особое внимание почему-то уделяли созвездию Близнецы и Плеядам[35].
В основу календаря майя была положена мифическая начальная дата – 13 августа 3113 года до нашей эры. От нее-то путем простого отсчета количества прошедших дней и велось летосчисление. Между прочим, и мы пользуемся мифической датой «рождения Христа» для своего летосчисления.
Календарь майя, несмотря на свою древность, удивительно точен. По современным расчетам, продолжительность солнечного года составляет 365, 2422 дня. Майя вычислили значение в 365, 2420 дня. Разница – всего в две десятитысячные доли. Для составления столь точного календаря, по мнению ученых, потребовалось бы наблюдать и записывать движения планет на протяжении приблизительно десяти тысяч лет.
Майя считали, что в течение Великого цикла – с 3113 года до нашей эры по 2012 год нашей эры – человеческой историей управляет некий галактический луч, исходящий из «ядра Галактики» – сквозь него проходят Земля и Солнце. Проходят в соответствии с «галактическими сезонами», которые были описаны майя в математической и символической форме.
Галактический луч, по понятиям майя, подобен лучу маяка, который расширяется по мере удаления от источника. Предположим, что луч скользит по лодке, плывущей далеко в океане. В определенный период времени она будет освещена. То же происходит и с Землей, пересекающей галактический луч. Точка входа Земли в луч соответствует «начальной дате» майя – 13 августа 3113 года до новой эры. Та же дата приходится и на 21 декабря 2012 года»[36].
Но у цивилизации майя существовала еще одна «история», еще одна сторона жизни, еще одна важнейшая составляющая страница. Ее действующие лица – прорицатели, мудрецы, жрецы…
Вот что пишет об этой стороне древней цивилизации Ю.Кнорозов:
«Прорицатели.
У населения очень большим авторитетом пользовались прорицатели («чип-аан», буквально – «простертый») и пророки («ах-бов-ат»), предвещания которых широко использовались в политической агитации. Чипан, оставшись наедине, погружался в сон (вероятно, с помощью усыпляющих средств) и выслушивал бога, который в это время прилетал на крышу дома.
В мистическом цикле указаны дни получения таких откровений. Внимающий Бог лежит на спине, скрестив руки и поджав ноги, в низком тесном помещении. На крыше лежит на животе вещающий Бог, указывая вверх. Оба бога обычно одной фратрии, среди внимающих есть и богиня. Бог на крыше встречается и в других случаях.
Пророчества о предстоящих годах предполагают повторение сходных событий в периодически возобновляющееся правление одного и того же бога. При политической агитации чипаны широко использовали ссылки на исторические события и пересыпали свои страстные речи туманными намеками, что, конечно, имело успех. Недаром разрушение столицы Кокомов Майяпана (1441 год) относится к началу двадцатилетия (т. е. к смене власти у богов)»[37].
В текстах колониального периода[38] («книга Чилана Бапама») много пророчеств, переданных ярким и красочным языком.
Жрецы.
Имевшие строгую иерархию жрецы («ах’-к’ин») контролировали всю жизнь в государстве. Верховный жрец («ах-ав кан-ул», сокращенный вариант «ах-ав канн», в переводе – «страж владыки») был советником правителя, а подвластные ему жрецы селений – советниками местных начальников («батаб»).
Жрецы указывали время выступления военных отрядов и купеческих караванов. Они следили за сроками всех работ, в особенности земледельческих, и совершали обряды, связанные с рождением, посвящением, женитьбой и смертью жителей.
Храмовый жрец с четырьмя помощниками («чаак») выполнял ритуал на ежегодных праздниках и в указанные дни мистических циклов (для чего нужны были требники). Древнейшими святилищами были почитаемое дерево и место погребения предков; в дальнейшем ритуал переносится в храм («дом жертв», «ку’ оточ», то есть «дом бога»), иногда возведенный на ступенчатой платформе.
В городах храмы обычно строились на ступенчатых пирамидах («сак мул»). В XVI веке около селения сооружались также четыре холма, ориентированные по странам света и связанные с ритуалом четырехлетнего цикла. Во дворе храма устраивался алтарь в виде небольшой ступенчатой пирамиды. Жертвы сжигали на переносных алтарях («жаровнях», или – «мох») различной формы. Некоторые обряды совершались у священных стел, в поле, у водоема.
В XVI веке праздник жрецов назывался «Пок-ам» («очищение камешков»), хотя древние счетные камешки стали гадательными и сохранились у колдунов. На этом празднике молились богу К’ин Ич Ах-ав Ицамна, первому жрецу, смазывали обложки книг голубой мазью, плясали «танец изобилия» (или ок’от виил) и смотрели по книгам предсказания на год»[39].
Жертвоприношения.
В особых случаях в жертву приносили людей и собак. Первоначально жертве, видимо, отрубали голову топором. Затем стали с помощью кремневого ножа вырывать сердце – вырывали сердце у девушки на пне священного дерева с шипами на стволе (в виде такого же пня делались алтари-жаровни), чтобы поднести его еще трепещущим статуе бога на специальном блюде. Убивали топором собаку, брошенную с высоты на алтарь-пирамиду.
«В XVI веке на празднике «тушения огня» («Туп’каак’») сжигали на костре сердца всех животных (недостающие вылепливали из ароматной смолы).
В жертву богам обычно проливали кровь («ем k’ик’»), делая надрезы на ушах и прокалывая язык. Шарики смолы, сжигаемые на алтарях-жаровнях, назывались «кровь» («к’ик’, олом») и считались ее заменой. Сжигали также смолу чух-хаа-те («чах-ал-те», буквально – «горючая влага дерева»).
Основным видом жертв были различные блюда, которые после поднесения статуям богов доставались жрецам и потому подобраны со вкусом. Чаще всего упоминаются жертвы богам четырех стран света – окорок или черепаха, рыба, игуана, индюк. Богам полагалось подносить готовое блюдо (например, вареного индюка), в связи с чем бок жертвы часто помещается на сосуде. Богам смерти предлагали жаркое (скрещенные кости над костром). Иногда жертва обозначена только знаком пищи»[40].
Наблюдения за небом.
Ученые жрецы майя постоянно вели метеорологические и астрономические наблюдения, стремясь увязать их. И в этом достигали определенных успехов (оценить по достоинству которые мы можем и сегодня). Создание солнечного календаря дало возможность установить сроки подготовки полей, посева и других работ и, в конце концов, обеспечило успехи крайне рискованного земледелия.
Астрономы майя разделили зодиакальный пояс на тринадцать созвездий, начиная с Овна (весеннее равноденствие), что соответствовало второй половине I столетия до нашей эры.
Предполагая повторение сходных событий, жрецы включили в свои записи показатели погоды за пять лет, отмечая такие явления, как дождь, засуха, северный ветер. Указывались также дожди, губительные ураганы со смерчами, падающие звезды, затмения.
Майя уделяли большое внимание изучению календаря и летосчисления, астрономии, медицины и истории. Эти отрасли положительных знаний тесно переплетались с мистическими учениями о богах, знамениях и предсказаниях.
«Так как общие сведения о представлениях майя в этих областях необходимы для понимания текстов, целесообразно вкратце изложить имеющиеся данные»[41].
По представлениям майя, существовало «тринадцать небес, или небесных сфер («слоев неба»), и девять подземных миров. По четырем углам мира, на востоке, севере, западе и юге, находились «мировые деревья», которые соответственно назывались Красное, Белое, Черное и Желтое дерево. В центре мира находилось Зеленое дерево. На четырех мировых деревьях по сторонам света обитали боги дождя Чаки. Здесь же были четыре гигантских кувшина с водой; когда боги лили из них воду, шел дождь. На небесах, в тени ветвей Зеленого дерева, находился рай с богиней Иш Таб, а в подземных мирах – ад. Участь в загробном мире определялась не только поведением в земной жизни, но и социальной принадлежностью (например, жрецы после смерти попадали на третье небо) и, отчасти, родом смерти. Майя считали, что мир пережил несколько эр, каждая из которых заканчивалась потопом.
В сельской земледельческой религии майя важнейшую роль играл культ Чаков, богов дождя и покровителей полей. По представлениям майя, Чаки были связаны с символикой цветов и сторонами света: красный Чак помещался на востоке, белый – на севере, черный – на западе, желтый – на юге. Далее важную роль играли бог кукурузы Йум К’ааш и бог смерти Ах Пуч’.
Верховным богом в пантеоне майя считался Ицамна, бог неба, а его жена Иш Чель была богиней плодородия. Ицамна был покровителем жрецов; ему приписывали изобретение письменности и наук. Купцы считали своим покровителем бога Эк’Чуах, который считался также покровителем плантаций какао.
Жрецы майя разработали сложнейшие мистические учения о богах. Согласно этим учениям, четыре бога – Хобииль, Кан Цик Наль, Сак Кими и Хосан Эк’ – правили миром поочередно, ежегодно сменяя друг друга у власти. Эти представления в своей основе фантастически отражали древний социальный институт смены власти по родам, и боги, сменяющие друг друга у власти, первоначально, вероятно, соответствовали тотемам, сменяющим друг друга у власти родов. Аналогичным образом возникли представления о богах, сменяющих друг друга у власти каждое двадцатилетие, отражающие, очевидно, позднейший этап, когда срок пребывания у власти значительно удлинился. Согласно жреческим учениям, было тринадцать богов, которые правили миром в следующем порядке: каждый бог находился у власти тридцать лет; первые десять лет он принимал власть у своего предшественника, затем десять лет правил один, и последние десять лет (уже следующего двадцатилетия) он правил вместе с преемником, передавая ему власть[42].
Особую категорию жрецов составляли уже упоминаемые выше чипаны. Они давали ответы от имени богов на вопросы верующих. Знаменитые оракулы привлекали множество паломников.
Сложная, очень разветвленная система «параллельного» с социальным устройством цивилизации майя мира: жрецы, полные собственного достоинства и несущие на себе бремя отношений с силой природы и потусторонним миром.
И самое важное, жрецы и прорицатели «колдовали» над логикой развития времени, логикой жизни человека – каждый день, каждую неделю, каждый месяц, каждый год. Но календарь майя значительно разделялся с общепринятым делением времени года.
Основу календаря майя составлял 365-дневный год (хааб), подразделявшийся на восемнадцать двадцатидневных месяцев и пять добавочных дней. Подразделение года на восемнадцать месяцев, несомненно, соответствует делению на хозяйственные сезоны, более древнему, чем сам календарь.
Месяцы были следующие:
1. Поп (Пооп) – «циновка».
26 июня – 14 августа (16 июля – 4 августа).
Рубка леса на новых участках. В первый день справлялся праздник нового года.
2. Во (Boo) – «лягушка».
15 августа – 3 сентября (5 августа – 24 августа).
Заканчивалась рубка леса.
3. Сип (Сиип) – «грех».
4 сентября – 23 сентября (25 августа – 13 сентября).
Сгибание початков ранней кукурузы.
Праздники жрецов, врачей, охотников и рыболовов.
4. Соц’ (Цос) – «летучая мышь».
24 сентября – 13 октября (14 сентября – 3 октября).
Начало сгибания початков поздней кукурузы.
5. Сек (Сеек, Цек).
14 октября – 2 ноября (4 октября – 23 октября).
Заканчивалось сгибание початков.
В первый день месяца сеяли скороспелую кукурузу.
Праздник пчеловодов.
6. Шуль – «конец».
3 ноября – 22 ноября (24 октября – 12 ноября).
Начало уборки ранней кукурузы.
На шестнадцатый день справлялся праздник в честь К’ук’улькана.
7. Йашк’ин (Йаашк’ин, Ц’ейашк’ин) – «новое солнце».
23 ноября – 12 декабря (13 ноября – 2 декабря).
Уборка ранней кукурузы.
8. Моль (Мооль) – «сбор».
13 декабря – 1января (3 декабря – 22 ноября).
Окончание уборки ранней кукурузы.
Праздник в честь всех богов.
Праздник пчеловодов.
Изготовление новых статуй богов.
9. Ч’ен (Ч’еен, Чен) – «колодец».
2 января – 21 января (23 декабря – 11 января).
Начало уборки поздней кукурузы.
10. Йаш (Йааш) – «новый».
22 января – 10 февраля (12 января – 31 января).
Уборка поздней кукурузы.
Праздник обновления храма Чаков.
11. Сак – «белый».
11 февраля – 2 марта (1 февраля – 20 февраля).
Уборка зерна в хранилища.
Рубка кустарника на новых участках.
Праздник охотников.
12. Кех – «олень».
3 марта – 22 марта (21 февраля – 12 марта).
Рубка кустарника.
13. Мак.
23 марта – 11 апреля (13 марта – 1 апреля).
Начало выжигания участков.
Праздник «тушения огня» в честь Чаков для обеспечения дождей во время посева.
14. К’анк’ин – «желтое солнце».
12 апреля – 1 мая (2 апреля – 21 апреля).
Выжигание новых участков.
15. Муан (Моан) – «облачный».
2 мая – 21 мая (22 апреля – 11 мая). Посев.
Праздник владельцев плантаций какао.
16. Паш (Пааш) – «барабан».
22 мая – 10 июня (12 мая – 31 мая).
Посев. Военный праздник.
17. К’айаб.
11 апреля – 30 июня (1 июня – 20 июня).
Окончание посева.
Прополка.
18. Кумху (Кумк’у).
1 июля – 20 июля (20 июня – 10 июля).
Начало рубки леса на новых участках.
Вайеб (Вайейаб, Вайеаб, у туc к’ин, у лубол к’ин, шма к’аба к’ин).
Праздник в честь бога – покровителя следующего года»[43].
Названия месяцев и праздников показывают, что они сместились по сравнению с первоначальным положением в году. Так, например, месяц Моль («сбор») приходится на 13 декабря – 1 января, хотя основная уборка кукурузы происходит в январе. В месяце Мак (23 марта – 11 апреля) справляется праздник «тушения огня» в честь богов дождя, предшествующий посеву кукурузы. Между тем в апреле производится выжигание участков.
Дни месяцев обозначались числами от единицы до девятнадцати. Первый день месяца не имел числа, так как майя считали только закончившиеся дни (подобно тому, как европейцы считают часы).
Кроме чисел, дни месяца имели названия, которые сохраняли постоянное положение в течение года, но на следующий год меняли положение в месяцах из-за добавочных пяти дней. Названия дней были следующие (большинство не поддается точному переводу):