Проблема авторитета. Проблема авторитета обернулась в американском обществе 1950 – 1960-х годов проблемой отрицания авторитетов. Проявлением этого выступила не только утрата доверия к социальным институтам, о которой уже говорилось, но и разрыв между поколениями, утрата в значительной мере взаимопонимания между родителями и детьми. Молодежь критикует старшее поколение, отвергая их ценности, идеалы, лицемерие истэблишмента, и пытается найти альтернативные стили жизни.
Проблема смысла. Осмысленность жизни является основой человеческого существования. Переживание жизни как осмысленной делает ее богаче, полнее, более ценной. Жизнь, лишенная смысла, пуста и бесполезна. В период одиночества и неуверенности смысл придает человеку жизнеспособность и устойчивость. Для послевоенной Америки, однако, характерен феномен “экзистенциального вакуума” (Франкл, 1990) – утраты смысла жизни. По многочисленным данным, собранным и обобщенным Франклом, с ощущением смыслоутраты прямо связаны такие социальные девиации как самоубийства, алкоголизм, наркомания, преступность, проявления агрессии, бездумное стремление к сексуальным и иным наслаждениям и др. Проблема обретения смысла в условиях кризиса ценностей и авторитетов – еще одна социальная проблема, заключавшая в себе вызов гуманистической психологии в период ее возникновения.
Перечисленные выше пять черт массового сознания американцев в первые послевоенные десятилетия выступили как мощный социальный запрос, который не мог быть удовлетворен психологией, уже существовавшей в то время в устойчивых организационных формах. ГП явилась одной из попыток теоретического осмысления этих кризисных явлений и их последствий в сфере культуры и мировоззрения людей.
Параллельно с ГП возникло еще одно движение, непосредственно вызванное к жизни перечисленными выше психологическими проблемами. Речь идет о молодежной контркультуре шестидесятых годов, движении хиппи, “детей-цветов”, которое по своей мировоззренческой направленности было близко ГП и дало повод для частичного отождествления ГП с этой контркультурой, что было не лишено оснований. М.Б.Смит (Smith, 1983) называет ряд мировоззренческих ориентаций этой контркультуры, часть из которых присуща также ГП: 1) индивидуализм – в центре внимания находится человек, являющийся мерой всех ценностей (при этом учитывается взаимосвязь и взаимосопричастность людей); 2) вера в возможность усовершенствования человека, игнорирующая политические и этические пути преобразования жизни людей; 3) ценность самораскрытия, что на языке контркультуры звучит “пусть все будет наружу”; 4) акцент на ситуации “здесь-и-теперь”, отказ от планирования своей жизни; 5) гедонизм – “делай то, что тебе нравится”, связанный с принципом “здесь-и-теперь”; 6) иррационализм, проявляющийся в недоверии к (традиционной) науке и рациональному пути решения проблем, в полагании на интуицию, в интересе к мистике и оккультным явлениям, к измененным состояниям сознания, в частности, к расширению его возможностей путем приема наркотиков. Ш.Бюлер и М.Аллен сводят ориентации молодежной контркультуры к двум основным мотивам: расширения Я, личностного опыта и протеста против истэблишмента (Buhler, Allen, 1973, p.12). Контркультура шестидесятых, как и ГП, по-своему выражала протест против обесчеловечивания человека, обезличивания личности. Такова, вкратце, историко-культурная ситуация, сложившаяся в США ко второй половине пятидесятых годов – моменту зарождения гуманистической психологии.
* * *
В 1954 г. вокруг А.Маслоу образовалась группа единомышленников, интересующихся такими проблемами как креативность, любовь, высшие ценности, автономия, развитие, самоактуализация, базовые потребности. Около ста человек были включены в список, по которому рассылались работы, не находившие или с трудом находившие себе место в научных журналах (Sutich, Vich, 1969, p.6 – 7). Важным консолидирующим фактором явился выход в 1956 г. книги “Самость” под редакцией К.Мустакаса (The self, 1956). В эту книгу были включены работы многих авторов, в том числе К.Юнга, К.Хорни, К.Гольдштейна, К.Роджерса и других. В 1957 – 1958 годах на базе института Мерилл-Палмер были проведены два семинара, объединившие в основном авторов этой книги. Тогда, вместе с осознанием того, что рассылочный список уже исчерпал себя, возникли планы организации журнала и ассоциации. По воспоминаниям участника этих семинаров К.Мустакаса, руководство института Мерилл-Палмер отказалось поддержать эти планы и необходимые средства были получены от Брэндисского университета, где работал А.Маслоу (Greening, 1985). История выбора названия для ассоциации и для журнала описана в статье Т.Грининга (Greening, 1985). Основным аргументом в пользу выбора именно того названия, под которым журнал и ассоциация существуют поныне, явилось соображение С.Коэна о том, что наиболее аутентичным и уникальным человек себя ощущает тогда, когда в нем в наибольшей степени реализуются общечеловеческие силы и способности, когда он ощущает свою принадлежность к человечеству, чувствует свою человечность (humanness).
В 1961 г. вышел первый номер “Журнала гуманистической психологии”. Главными редакторами журнала были последовательно Э.Сьютич (1961 – 1968), М.Вик (1968 – 1970) и Т.Грининг (с 1970 г. по настоящее время). Вначале журнал выходил с периодичностью дважды в год, а с 1971 г. – четырежды. Согласно формулировке первого редактора журнала Э.Сьютича, журнал “публикует статьи, относящиеся к гуманистической психологии, определяемой как ориентация преимущественно на психологию в целом, а не на отдельные ее разделы или школы. ГП выступает за уважение к достоинству личности, к различиям в подходах, к свободе выбора методов и интересуется изучением новых аспектов человеческого поведения. Как “третья сила” в современной психологии она занимается проблемами, для которых нашлось мало места в существующих теориях и системах, например, любовь, креативность, самость, развитие, организм, удовлетворение базовых потребностей, самоактуализация, высшие ценности, бытие, становление, спонтанность, игра, юмор, привязанность, естественность, теплота, трансценденция эго, объективность, автономия, ответственность, смысл, честность, трансцендентальные переживания, пиковые переживания, отвага и т.п.” (цит. по Maslow, 1970, p.70 – 71).
Американская ассоциация ГП под председательством А.Маслоу была создана в 1961 – 1962 годах, в отношении точной даты разные источники расходятся. Дословный перевод названия ассоциации – Американская ассоциация за гуманистическую психологию. Этим подчеркивается то обстоятельство, что ГП – не столько четко определенная платформа, сколько цель, и что ассоциация объединяет для достижения этой цели не только психологов, но и представителей других областей знания и практики.
В 1970 г. в Амстердаме была проведена первая Международная конференция по ГП, собравшая участников из США, Великобритании, Нидерландов, Дании, Швеции, Норвегии, Бельгии, Франции, ФРГ, Швейцарии и ЮАР. Президентом конференции была избрана Ш.Бюлер. На этой конференции из названия Ассоциации ГП было исключено слово “Американская”. Этим было подчеркнуто то обстоятельство, что движение приобрело международный характер. К этому времени ГП набрала силу и получила признание даже среди своих оппонентов, что выразилось в частности в том, что в 1968 году А.Маслоу был избран президентом Американской психологической ассоциации. В 1971 году в ФРГ была проведена вторая Международная конференция по ГП.
Говоря об истории становления ГП, нельзя обойти стороной историю движения “групп общения”. Это движение, у истоков которого стояли создатель психодрамы Дж.Морено, первооткрыватель групповой динамики К.Левин и создатель гештальттерапии Ф.Перлз (см. подробнее Greening, 1971; Smith, 1983), органично влилось в гуманистическое движение. Ключевым моментом стало открытие в Биг Сур (Калифорния) Эсаленского института, совпавшее по времени с созданием Американской ассоциации ГП. Основатели Эсаленского института М.Мэрфи и Р.Прайс поставили целью превратить его в центр нетрадиционных методов психологической помощи (слово “психотерапия” не употреблялось в связи с формальными ограничениями). В нем нашли применение и разработку такие методы, техники и направления работы, как йога, медитация, экстрасенсорные методы, работа с телом, театр, музыка, танец, массаж, астрология и др. Эсаленский институт стал бесценным полигоном для разработки новых методов развития “человеческого потенциала” и его работа стала свидетельством соответствия ГП практическим запросам общества и задачам времени.
* * *
Расцвет ГП пришелся на конец 60-х – начало 70-х годов. Это время, однако, было ознаменовано рядом потерь – ушли из жизни такие признанные научные и организационные лидеры ГП как А.Маслоу (1970), С.Джурард (1974), Ш.Бюлер (1974), Э.Сьютич (1976). Практически за период после 1970 г. не вышло ни одной общетеоретической работы, открывающей для ГП новые перспективы, если не считать несколько обособленного трансперсонального направления. Стали высказываться мнения, что с уходом поколения основателей ГП исчезнет и само движение (Giorgi, 1981, p.21). Основанием для этого вывода служило то обстоятельство, что ГП развивалась больше как движение протеста, как оппозиция традиционной психологии, чем как научное направление со своей позитивной программой (Misiak, Sexton, 1973; Giorgi, 1981). При этом можно с уверенностью утверждать, что ГП выполнила главную, стоявшую перед ней сверхзадачу, создав в профессиональном сообществе, да и не только в нем, интеллектуальную атмосферу, благоприятствующую новому, гуманистическому видению человека, от которого стало невозможным отмахиваться как от ненаучного.
Выполнив эту задачу, ГП утратила необходимость блюсти идейно-теоретическую чистоту и стала в большей мере открыта к интеграции с конструктивными веяниями в русле психоанализа, бихевиоризма, когнитивизма и других школ и течений. В особенно большой степени это проявляется в сфере практического приложения ГП, в котором прогресс техник был несравненно большим, чем прогресс идей. При этом используемые методы психологической помощи в меньшей степени, чем это можно было бы ожидать, связаны со специфическими идеями, развитыми в русле ГП – использование гуманистически ориентированными психологами традиционных техник не несет на себе отпечатка какой-либо принципиальной новизны (Giorgi, 1981).
ГП стала объектом серьезной критики с самого момента своего возникновения. Последнее десятилетие отмечено активизацией критики, исходящей из рядов самой АГП. Еще в 1973 г. Х.Мисиак и В.Секстон обобщили основные пожелания, высказывавшиеся в литературе в адрес ГП. Ей следует:
Избегать разобщенности и стремиться к более широкой перспективе, объединяющей многие точки зрения.
Отодвинуть на задний план протесты и риторику, проводить больше солидных исследований, имеющих продуктивный выход.
Не прекращать диалог с другими психологическими направлениями и системами.
Продуцировать проверяемые гипотезы и надежные рабочие инструменты для исследования.
Преодолеть часто критикуемый провинциализм и этноцентризм, свойственный американской психологии (Misiak, Sexton, 1973, p.135).
Сегодня можно сказать, что пожелание “3” ГП восьмидесятых успешно реализовала, пожелания “2”, “4” и “5” реализовала отчасти, что же касается пожелания “1”, то сегодня ситуация обстоит еще хуже, чем два десятилетия назад.
В этом перечне не упомянуто одно немаловажное критическое замечание, часто высказываемое в адрес ГП – уделять больше внимания социальным проблемам, взаимоотношениям личности и общества, возможностям человека совершенствовать не только себя, но и социальные условия, в которых он живет (Quitmann, 1985 и др.) Во второй половине восьмидесятых годов сдвиг интересов ГП в этом направлении действительно наблюдается. Многие представители ГП пришли к выводу о необходимости трансформировать не только себя, но и условия, в которых мы существуем (Грининг, 1988). Понятие личностной и социальной трансформации является в сегодняшней ГП таким же расхожим штампом, каким понятие самоактуализации было в ГП шестидесятых годов. Однако этот сдвиг пока в большей мере отражает переориентацию интересов ГП, чем реальных исследований – какого-либо методологического и теоретического прорыва в этой области, раскрывшего бы новые перспективы, пока не произошло.
Обобщая картину сегодняшнего состояния ГП, можно утверждать, что выполнив свою консолидирующую роль как “третья сила”, ГП превратилась в одно из направлений современной психологии, тесно связанное с остальными направлениями. В ГП сейчас выделились и осознали себя более конкретно очерченные направления, в частности, экзистенциально-феноменологическое и трансперсональное, с развитием которых следует связывать ожидание новых достижений в сфере фундаментальных исследований. Тенденция к смещению интереса к социальным проблемам может, однако, вызвать к жизни новую (или новые) теоретическую ориентацию (ориентации) в русле ГП.
Литература[3]
Грининг Т. История и задачи гуманистической психологии//Вопр. психол. 1988. № 4. С.161 – 167.
Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990.
Buhler Ch., Allen M. Introduction to humanistic psychology. Monterey: Brooks/Cole, 1972.
Giorgi A. Humanistic psychology and metapsychology//Humanistic psychology: concepts and criticisms./Royce J., Mos L. (ed.) N.Y.: Plenum Press, 1981. P.19 – 47.
Graumann C.F. Psychology: humanistic or human?//Humanistic psychology: concepts and criticisms/ Royce J., Mos L. (ed.) N.Y.: Plenum Press, 1981. P.3 – 18.
Greening T. Encounter groups from the perspective of existential humanism//Existential humanistic psychology/Greening T. (ed.) Belmont: Brooks/Cole, 1971. P.73 – 104.
Greening T. The origins of the Journal of Humanistic Psychology and the Association for Humanistic Psychology//Journal of Humanistic Psychology. 1985. V. 25. № 2. P.7 – 11.
Jourard S. Disclosing man to himself. Princeton: Van Nostrand, 1968.
Maslow A.H. Religions, values, and peak-experiences. N.Y.: Viking, 1970.
Misiak H., Sexton V. Phenomenological, existential, and humanistic psychologies: a historical survey. N.Y.: Grune and Stratton, 1973.
The self/Moustakas C.(ed.) N.Y.: Harper and brothers, 1956.
Quitmann H. Humanistische Psychologie. Gottingen: Hogrefe, 1985.
Severin F. Third force psychology: a humanistic orientation to the study of man//Morgan C., King R. Introduction to psychology. 4th ed. N.Y.: McGraw-Hill, 1971. (Supplement, p.1 – 13).
Smith M.B. Humanistic psychology//Encyclopedia of psychology/Corsini R. (ed.). V. 2. N.Y.: Wiley, 1983. P. 155 – 159.
Sutich A., Vich M. Introduction//Readings in humanistic psychology/Sutich A., Vich M. (ed.) N.Y.: The Free press, 1969. P.1 – 18.
Wheelis A. The quest for identity. N.Y.: Norton, 1958.
В.В.Майков
Становление трансперсональной психологии
Существует личностная преемственность и кровная связь между гуманистическим и трансперсональным направлениями в психологии. Основателями обоих направлений были одни и те же люди: А.Маслоу, Э.Сьютич, А.Уотс, М.Мэрфи, Дж.Бьюдженталь, Р.Лэйнг, В.Франкл, Ф.Перлз. Начиная с середины 1960-х годов они стали относиться к гуманистической психологии как к научному направлению, которое необходимо расширить и дополнить. Например, А.Маслоу, обосновавший представление об неутилитарных “ценностях бытия”, “пиковых переживаниях”, “самоактуализации”, ставшие фундаментом и ядром программы гуманистической психологии, ввел позднее идею метапотребностей, сверхличностных ценностей – открытого духовного горизонта человека, к которому он всегда устремлен, и только в этом страстном устремлении и реализует свое предназначение. Хорошо известна аналогичная будоражащая мысль Ф.Ницше. Пророк Заратустра как заколдованный непрестанно повторяет: “Человек есть нечто, что должно превозмочь”.