Еще одним автором, высказавшим свое мнение о возможности апостольской проповеди на Руси, был современник св. прп. Иосифа Волоцкого, монах Псковского Спасо-Елеазаровского монастыря старец Филофей. Обычно соответствующая фраза из «Послания старца Филофея Псковскаго Елизарьевы пустыни к Царю и Великому Князю Ивану Васильевичю всея Русии» (имеется в виду Иван Грозный[25]) цитируется как «божественнии апостоли в них не проповедаша»,[26] однако, при обращении к сохранившимся спискам послания ситуация оказывается более сложной. Публикация данного послания старца Филофея была предпринята в 1907 г. по двум спискам, хранившимся в Санкт-Петербургской и Киевской Духовных Академиях.[27] В первом варианте интересующий нас текст выглядит вот как: Православная Церковь, которую старец Филофей соотносит с апокалиптическим образом жены (Откр 12, 14), «и паки в трети Римъ бежа, иже ес в новую великую Русию. се есть пустыня. понеже святыа веры поусти беша. и иже божественнии апостоли в них же (выделено мною, Н. П.) проповедаша. но последи всех просветис на них благодать Божиа спасительнаа. Его ж познати истиннаго Бога. и едина ныне Святаа Съборнаа Апостольскаа Церковь въсточнаа. паче солнца, въ всеи поднебеснеи светится». Во втором списке читаем: «и иже божественнии апостоли в них проповедаша». И лишь в двух других списках этого послания мы, наконец, встречаем то самое «не проповедаша». Впрочем, даже если признать единственно возможной именно такую конъектуру списков Санкт-Петербургской и Киевской Духовных Академий, очевидно, что данный текст вполне может быть сопоставлен с представлениями прп. Иосифа Волоцкого – апостол Андрей путешествует по Восточной Европе, но не проповедует здесь. Любопытно, что адресат послания Иван Грозный в 1582 г.[28] упоминал предание об апостоле Андрее в диспуте с легатом римского папы (см. введение).
Наконец, к началу XVI в. относится следующий текст из толкования анонимного автора на Евангелие от Луки (2, 35): «и открыися послед всех русскому языку. веровати во Отца и Сына и Святаго Духа. а не бывшу никому апостолу в русской земли. но поистине русскому языку милость Божия открыися».[29] Что ж, здесь, как и в случае с летописной статьей 983 г., вновь стоит вспомнить, что лишь спустя восемь столетий со времени миссионерских путешествий апостола Андрея, в 852 г. «нача ся прозывати Руска земля».
Возвращаясь к сведениям Повести временных лет, которые зачастую считаются противоречащими преданию об апостоле Андрее, и завершая их обзор, следует остановиться на утверждении статьи 898 г. о том, что «руси учитель есть Павелъ». Обычно это замечание летописи упоминается в одном ряду с рассмотренными выше сообщениями статей 983 и 988 гг. («телом апостоли не суть сде были» и др.).[30] Однако, представляется, что в этом случае противоречие и вовсе надумано. Статья 898 г. содержит повествование о просветительской деятельности свв. равноапп. Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, которое заканчивается следующим историко-этнографическим рассуждением:
«Темже словеньску языку учитель есть Анъдроникъ апостолъ (апостол от 70-ти, епископ Паннонийский, Н. П.). В Моравы бо ходилъ и апостолъ Павелъ училъ ту; ту бо есть Илюрикъ, его же доходилъ апостолъ Павелъ; ту бо беша словене первое. Темже и словеньску языку учитель есть Павелъ, от него же языка и мы есмо русь, темъже и нам руси учитель есть Павелъ, понеже учил есть языкъ словенескъ и поставилъ есть епископа и намесника по себе Андроника словеньску языку. А словеньскый языкъ и рускый одно есть…»[31]
Почему же утверждение о том, что раз «словеньску языку учитель есть Павелъ», то и «нам руси учитель есть Павелъ», противоречит преданию об апостоле Андрее? В первом случае, речь, по сути дела, идет о родстве двух народов, один из которых был просвещен апостолом Павлом, во втором – о миссионерском путешествии апостола Андрея. Очевидно, что данные тексты ни в коем случае не взаимоисключают друг друга – на это указывал еще В. Н. Татищев в первой половине XVIII в.[32]
* * *
Итак, мы не смогли указать убедительных примеров скепсиса по отношению к преданию об апостоле Андрее в Киевской и Московской Руси. Иная ситуация складывается в исторической науке XVIII–XIX вв. Немецкий историк и филолог Г. З. Байер, служивший в 1720-х – 1730-х гг. в России, первым высказал явные сомнения относительно данного летописного рассказа.[33] В 1749 г. мнение Г. З. Байера было поддержано другим немецким историком Г. Ф. Миллером. Впрочем он допускал проповедь апостола в Причерноморье: «Андрей занимался проповедью по соседству и, возможно, посылал учеников в наши области».[34]
В 1802 г. публикуется второй том последнего и крупнейшего труда еще одного немецкого исследователя А. Л. Шлецера «Нестор», в котором это летописное предание было прокомментировано следующим образом: «ist ein frommes Märchen, das künftig nur der noch nachsagen wird, dem KirchenGeschichte ein nie erhörter Name ist».[35] В русском издании 1809 г. эта фраза была переведена так, что предание об апостоле Андрее оказалось охарактеризовано как «благочестивое повестование, которого истину может оценить только тот, кто сведущ в церковной истории».[36] Очевидно, однако, что подобный перевод предельно сглаживает крайне язвительную интонацию иностранца. Правильнее было бы перевести данное высказывание иначе: «это есть наивная сказка, которую лишь тот впредь будет упоминать, кто о истории церкви не слыхал ни разу».[37]
Все же здесь следует отметить, что из приведенной цитаты отнюдь не следует абсолютное отрицание Шлецером исторической достоверности предания, утверждавшееся, например, позднее его соотечественником Л. Мюллером: «Для критического рационалиста Шлёцера Сказание об Андрее больше не представляло интереса, поскольку было ясно, что изложенные в нем события не являются историческими фактами».[38] Это не так. Шлецер действительно продолжил формирование скептического отношения к этому преданию, задаваясь, например, вопросом о присутствии словен ильменских в окрестностях будущего Новгорода уже в I в. по Р. Х.: «Полагает он (летописец, Н. П.) Славен поздними переселенцами, то как же ему можно, вскоре по Р. Х. говорить о Новгородских Славенах?» Однако, немецкий историк вполне допускал возможность проповеди апостола в Скифии, не рискуя при этом уточнить конкретный регион данного миссионерского путешествия.[39]
Сходным образом рассуждал в те же годы митрополит Платон (Левшин) – основываясь, как и Шлецер, на известиях греческих авторов (см. ниже), он признавал, что «Святый Андрей, кроме других народов, обитающих в Азии и в Греции, проповедывал Скифам. Но какие именно это были Скифы, и в коих местах, сие требует особливого испытания». При этом митрополит Платон подчеркивал: «…Приняв сие древнее предание, не видно, чтоб с сего проповеди Андреевой времени Христианство в России началось: ибо того не видим ни в каких Летописцах наших. Конечно можно утвердить, что нельзя, дабы проповедь Апостольская, во всех концах вселенныя провозглашенная, не достигла и России, и чтоб не было и тогда в России некоторых Богопросвещенных Христиан сокровенных. Но сей слабый свет в общей невежества и грубости тьме удобно погаснуть мог».[40]
Несколько позднее формируется и сугубо символическое понимание летописного рассказа, получившее развитие в следующем столетии (см. ниже): «Сказание Нестора о путешествии Святого Апостола Андрея Первозванного, противное летосчислению (хронологии), – утверждал один из авторов первой половины XIX в., – мы должны принимать в смысле иносказания. – Это только идея о древности Христианства в земле Славянской, предание о том, что в глубочайшей древности к Киевлянам приходили проповедники Христианства из Греции, и что крест водружен был на горах Киевских, т. е. что там уже молились истинному Богу, пред знамением Спасителя».[41]
Свое дальнейшее развитие скепсис историков в отношении летописного предания об апостоле Андрее получает в работах конца XIX – начала ХХ вв. И. И. Малышевский, сославшись на уже рассмотренные выше сведения «Слова о законе и благодати», «Чтения о житии и о погублении блаженную страстотерпца Бориса и Глеба» и летописных статей 898 и 983 гг., посчитал, что «сказание о посещении Руси ап. Андреем явилось или по крайней мере приобрело известность и авторитет после составления начальной летописи и есть позднейшая вставка в нее». Признавая проповедь апостола Андрея в Северном Причерноморье, исследователь полагал, что «с строго научной точки зрения наше русское предание, уясняемое в своем начальном происхождении и дальнейшем развитии или наращении, представляется не более, как плодом собственного домысла или творчества русских людей…»[42] Убежденность в историчности летописного рассказа была охарактеризована И. И. Малышевским как «лишний национальный предрассудок».[43]
«Позднейшей вставкой» в летопись считал предание и Е. Е. Голубинский, отрицавший возможность подобного путешествия по причине «нерациональности» такового: «В век апостолов страна наша представляла из себя неведомую и исполненную всевозможных ужасов пустыню, – полагал историк. – Зачем бы пошел в эту неведомую пустыню апостол Андрей? Он мог пойти в нее, как и во всякую другую подобную пустыню, только тогда, когда бы у него не было дела в черте самого тогдашнего мира и было свободное время ходить по пустыням. Но это, как всякий знает, было вовсе не так. Он не мог иметь никакой надежды утвердить сколько-нибудь прочным образом христианство в совершенно разобщенной с остальным миром варварской и населенной Бог знает кем стране: для чего же предпринимал бы он в нее путешествие? Не для того же в самом деле, чтобы ставить кресты на необитаемых горах или наблюдать такие обычаи, как паренье в банях».[44] Не будем пока комментировать замечание Е. Е. Голубинского о пустынности Восточной Европы в апостольские времена (речь об этом пойдет ниже) и обратим внимание на его стремление предельно рационализировать мотивы проповеднической деятельности святого Андрея. Но ведь ведо́мому Святым Духом апостолу было открыто несоразмерно больше, чем исследователям Нового времени…
Тон московского историка Русской Церкви[45] не остался незамеченным современниками: «…Обычно ироническая критика Голубинского, – писал в 1907 г. его петербургский коллега, – доходит здесь чуть ли не до сарказма». Впрочем, сам А. В. Карташев также склонен был считать летописный рассказ «нелепым сказанием»; «возводить его в достоинство исторического свидетельства, – полагал он, – не приходится».[46] Примерно в те же годы позиция Е. Е. Голубинского получает поддержку в публикациях В. А. Пархоменко, считавшего, что «вряд ли найдется теперь серьезный ученый, который стал бы доверчиво относится к данному сказанию и допускать историческую его достоверность».[47]
В XX в. в русле скептического отношения к летописному преданию об апостоле Андрее получает широкое распространение интерес к изучению процесса формирования данного текста как такового при заведомом и однозначном отрицании его историчности: «Поскольку путешествие апостола Андрея на Русь исторически невероятно… остается лишь вопрос о мотивах сказания»,[48] ведь «сам по себе рассказ – реальное событие, он возник в определенный исторический момент и является продуктом определенной социальной или политической культурно– или духовно-исторической обстановки…»[49]
Некоторую сдержанность в признании реальности описываемых летописью событий можно встретить и в исторических трудах русских священнослужителей: «Фактическая достоверность этого рассказа не поддается проверке, – писал приснопамятный митрополит Иоанн (Снычев), – но его внутренний смысл несомненен… Сообщение летописи подчеркивает промыслительный характер крещения Руси…»[50] Несколькими десятилетиями ранее также рассуждал уже будучи в эмиграции А. В. Карташев: «суть и значение этого факта (путешествия апостола Андрея, Н. П.) не сводятся к физической стороне дела, к протоколу всех передвижений апостола, а к стороне духовной, к духовному провиденциальному отношению нас – северных народов, к “нашему” апостолу и его – к нам».[51]
В качестве своего рода итога развития исторического скепсиса в отношении предания об апостоле Андрее можно рассматривать позицию А. М. Панченко, согласно которой апостол Андрей «до наших пределов не доходил, креста на киевских горах не ставил, в северной бане не парился…» Но летописный рассказ принадлежит «сфере духа», апостол – «наш вечный спутник, он подтвержает и утверждает, что Русь домонгольскую и Великороссию объединяет духовная преемственность».[52]
* * *
Однако, сводить деятельность русских историков нового времени исключительно к формулированию оснований для сомнений в реальности рассматриваемого миссионерского путешествия апостола Андрея конечно же не следует. Уже замечания Г. З. Байера по этому вопросу были весьма эмоционально прокомментированы М. В. Ломоносовым в 1749 г.: «Всего несноснее, что он (Г. З. Байер, Н. П.) в таковом своем исступлении или палоумстве опровергает основание, на котором утверждено важное Петра Великого учреждение, то есть орден святаго апостола Андрея Первозванного; ибо Бейер то явно отрицает, что святый апостол Андрей Первозванный был в земли Российской для проповеди Евангелия. Жаль, что в то время не было такого человека, который бы поднес ему к носу такой химический проницательный состав, от чего бы он мог очунуться». Впрочем, предметом спора русского ученого с немцами стал не столько сам факт апостольской миссии в Восточной Европе, сколько возможность проповеди апостола Андрея именно славянскому населению этого региона: «Господин Миллер, – продолжал М. В. Ломоносов, – поступает в том осторожнее, ибо он не говорит прямо, что Андрей святый не проповедывал Евангелия Христова в славянах и в России, но только предлагает, что славяне около Днепра и Волхова поселились больше четырех сот лет после Рождества Христова[53] и что во времена апостольские и слуху не было о российском имени, что ежели почесть за правду, то следует, что или Андрей апостол ни у Днепра, ни у Волхова не был, или ежели был у Днепра и Волхова, то был, да не у славян, ни у россиян».[54] Сам М. В. Ломоносов в своей «Древней Российской истории…», написанной в 1750-х гг. и изданной лишь посмертно в 1766 г., полностью признавал историчность летописного предания и особо подчеркивал: «По свидетельству Несторову, славяне в местах, где Новгород, обитали во время проповеди Евангелия святым апостолом Андреем».[55]
В 1760-х гг. начинает также издаваться «История Российская…» В. Н. Татищева, написанная им еще в 1720-х – 1730-х гг. «…Все европские преславнейшие историки, сколько бы о руской истории ни трудились, о многих древностях правильно знать и сказать бес читания наших не могут…», – полагал исследователь, в том числе, и в отношении «сказания древних… о проповеди Андрея апостола», предвосхищая, таким образом, точку зрения М. В. Ломоносова на суждения Г. З. Байера. Впрочем, мнение В. Н. Татищева относительно отражения исторической реальности в этом летописном предании не было однозначным; признавая апостольскую проповедь славянам Поднепровья, он отрицал возможность последующего путешествия св. Андрея в Приильменье: «И сие подлинно, что Андрей святый скифом… и протчим славяном по Днестру и Днепру проповедывал…»; «…А после кто-нибудь Новград, варяг и разговоры в Риме неразсудно прибавил. Андрею же в Риме, возвратясь из Киева чрез Иллирию и Ахаиу, быть нетрудно и положение места тому не противоречит, ибо Патр град был в Ахаии на берегу Андриатицкого моря противо острова Кефалонии, от Рима не в дальном разстоянии».[56]