Вот и девочки в конце сказки находят свою любовь, они счастливы и полны радужных надежд. И опять-таки розовые деревца становятся символом их будущей прекрасной жизни, в этом случае розы – отражение душ Белоснежки и Алоцветика.
“И вышла Белоснежка за королевича замуж, а Алоцветик – за его брата; а большие сокровища они поделили между собой поровну. Мать-старуха жила еще долгие годы счастливо и спокойно вместе со своими детьми. Два розовых деревца она взяла с собой, и они росли перед ее окном, и каждый год зацветали на них прекрасные розы – белые и алые”.
Другой излюбленный талисман сказок – это животное, защищающее своего хозяина от напастей и тревог, приносящее ему богатство и успех в любви. Если в “Золушке” птица была просто связующим звеном между двумя мирами, то в некоторых сказках звери или птицы целиком и полностью заменяют собой высшую силу, обеспечивая главному герою и защиту, и помощь, принося ему утешение в несчастье и благополучие в жизни.
Такой талисман является одним из самых древних, здесь сказалось влияние тотемизма – в древности каждое племя поклонялось своему животному, наделяя его могущественной силой и необыкновенным влиянием на судьбы людей. Вера эта постепенно исчезала, но сохранилась как пережиток в песнях, былинах, сказках и преданиях. До сих пор некоторые индейские племена поклоняются животным, а в Индии существует культ священной коровы.
Поэтому не стоит удивляться тому, что сказки изобилуют животными, обладающими магической силой. В жизни, между прочим, тоже не так уж мало людей считают своих домашних любимцев талисманами – черных кошек, например, или черных пуделей. Конечно, их питомцы не способны на такие чудеса, как сказочные звери, но все-таки они ограждают своих хозяев от нечистой силы и, что самое главное, прибавляют им уверенности в себе и в успехе задуманного предприятия.
Сказка – это гипербола. Кот в сапогах, к примеру, наделен гораздо более острым и глубоким умом, чем его хозяин, о счастье которого зверек так печется. А Сивка-Бурка – не просто лошадь, скорее она выполняет роль советчика, наставника главного героя, и без нее он ничего не может сделать. Та же история и с Коньком-Горбунком, который буквально шаг за шагом выводит Иванушку из нищеты на вершину жизненного успеха. Как правило, звери за это ничего не просят, кроме обычного внимания и ласки. Это легко объясняется тем, что какими-то своими предыдущими делами, страданиями, или еще чем-нибудь главный персонаж уже заслужил помощь и поддержку, вот звери и выполняют свой долг перед человеком. Они как бы перестают быть животными со своими потребностями, чувствами и желаниями, абстрагируются, становятся талисманами, отказываясь от себя во имя человека.
Типичный пример такого отречения от своей природной сущности ради блага человека мы находим в сказке “Крошечка-Хаврошечка”. Типичная для сказок ситуация – мачеха обижает свою падчерицу, холит и лелеет своих родных дочек, а неродную постоянно заставляет работать до изнеможения. Крошечка страдает, но молча терпит все придирки мачехи. Но есть у нее одна отдушина – корова, которая во всем помогает бедной девушке, заменяя ей и мать, и подруг, и всех на свете. Помогает, конечно, по-сказочному.
“Выйдет, бывало, Крошечка-Хаврошечка в поле, обнимет свою рябую корову, ляжет к ней на шейку и рассказывает, как ей тяжко жить-поживать: “Коровушка-матушка! Меня бьют, журят, хлеба не дают, плакать не велят.
К завтрему дали пять пудов напрясть, наткать, побелить, в трубы покатать”. А коровушка ей в ответ: “Красная девица! Влезь ко мне в одно ушко, а в другое вылезь – все будет сработано”. Так и сбывалось. Вылезает красная девица из ушка – все готово: и наткано, и побелено, и покатано. Отнесет к мачехе; та поглядит, покряхтит, спрячет в сундук, а ей еще больше работы задаст. Хаврошечка опять придет к коровушке, в одно ушко влезет, в другое вылезет и готовенькое возьмет принесет”.
Разумеется, Злые люди позарились на счастье Хаврошечки и захотели оставить девушку без защиты и ласки. Но так как в сказке добро всегда побеждает, то вполне естественно, что даже самые неблагоприятные жизненные обстоятельства не могли лишить талисман Крошечки магической силы.
“Побежала Хаврошечка к коровушке: “Коровушка-матушка! Тебя хотят резать”. – “А ты, красная девица, не ешь моего мяса; косточки мои собери, в платочек завяжи, в саду их рассади и никогда меня не забывай, каждое утро водой их поливай”. Хаврошечка все сделала, что коровушка завещала: голодом голодала, мяса ее в рот не брала, косточки каждый день в саду поливала, и выросла из них яблонька, да какая – боже мой! Яблочки на ней висят наливные, листвицы шумят золотые, веточки гнутся серебряные; кто ни едет мимо – останавливается, кто проходит близко – тот заглядывается”.
Из талисмана-животного постепенно получился талисман-растение, такая метаморфоза не редкость в сказках, поскольку основная идея – это помощь главному герою, а кто или что ее будет осуществлять – не так уж и важно. Выросшая из костей коровы яблонька помогла Хаврошечке добиться любви, материального благополучия и положения в обществе.
“Случилось раз – девушки гуляли по саду; на ту пору ехал по полю барин – богатый, кудреватый, молоденький. Увидел яблочки, затрогал девушек: “Девицы-красавицы! – говорит он. – Которая из вас мне яблочко поднесет, та за меня замуж пойдет”. И бросились три сестры одна перед другой к яблоньке. А яблочки-то висели низко, под руками были, а то вдруг поднялись высоко-высоко, далеко над головами стали. Сестры хотели их сбить – листья глаза засыпают, хотели сорвать – сучья косы расплетают; как ни бились, ни метались – ручки изодрали, а достать не могли.
Подошла Хаврошечка, и веточки приклонились, и яблочки опустились. Барин на ней женился, и стала она в добре поживать, лиха не знавать”.
Иногда в сказках с подобным сюжетом сообщается, что хотя, героиня и покинула родные края, но свой талисман (яблоньку или любимое животное) она увезла с собой.
Но в этом отрывке про Крошечку-Хаврошечку проскальзывает еще один интересный мотив – его можно назвать цветовым, но подоплека здесь явно металлическая. Я говорю о золотых листочках и серебряных веточках. Это не просто яркая окраска, нет, – это символ престижа, жизненного успеха, богатства и счастья. Здесь они используются для того, чтобы выделить хаврошечкину яблоню из ряда других плодовых деревьев, наградить ее чертами истинного талисмана.
Вообще, это не случайное явление – в сказках в золото одеваются и на золоте едят только люди, обладающие прекрасными душевными качествами. Если вы вспомните, колдуны и ведьмы, как правило, носят грязную и порванную одежду, в лучшем случае, их наряды черны или серы.
Я не буду останавливаться здесь на символике цветов, поскольку речь об этом пойдет в дальнейшем. Я хочу привлечь ваше внимание к металлам, которые тоже могут выступать в качестве талисмана. Не думайте, что только в наше время человек стал приписывать золоту и серебру особые свойства, с древности люди отмечали необыкновенные качества этих и других металлов, стремились узнать о них побольше их и использовать на практике. Фольклор просто отразил эти поиски и наглядно продемонстрировал иерархию металлов. Если попытаться проследить мытарства Иванов-царевичей по разным сказкам, то вскоре мы обнаружим одну закономерность – странствуя, он непременно проходит через несколько царств, причем один дворец оказывается лучше другого, и это улучшение идет по восходящей линии: от самого скромного к самому роскошному. И в описании царств чаще всего используется “металлическая” терминология.
“Шел-шел, шел-шел, увидел медное царство: во дворе сидят тридцать три девицы-колпицы, вышивают полотенца хитрыми узорами-городами с пригородками.
– Здравствуй, Иван-царевич! – говорит царевна медного царства.
– Куда идешь, куда путь держишь?
– Иду свою матушку искать!
– Твоя матушка у моего отца, у Ворона Вороновича; он хитер и мудер, по долам, по вертепам, по облакам летал! Он тебя, добра молодца, убьет! Вот тебе клубочек, ступай к моей средней сестре – что она тебе скажет. А назад пойдешь, меня не забудь!”
Иван-царевич покатил клубочек и пошел вслед за ним. Приходит в серебряное царство, и тут сидят тридцать три девицы-колпицы…
Приходит Иван-царевич к золотому царству, и тут сидят тридцать три девицы-колпицы, полотенца вышивают. Всех выше, всех лучше царевна золотого царство – такая краса, что ни в сказке сказать, ни пером написать. Говорит она: “Здравствуй, Иван-царевич!.. На тебе клубочек, ступай в жемчужное царство: там твоя мать живет…” Как видите, на вершине пирамиды оказался драгоценный камень. Все лучшее относится к тому, что погружено в жемчужное сияние, окутано таинственностью этого камня, особенно полезно вспомнить, что жемчуг – камень растительного происхождения, поэтому он обладает несомненной душой. Впрочем, по мнению древних, душа есть у всех камней, именно поэтому люди так часто используют их в качестве оберегов, лечатся ими и так далее. Но на этом мы остановимся позже, в отдельной главе.
Глава 3
Магическая сила оберегов
Обереги как вид талисманов были широко распространены по всему миру. Однако постепенно древняя культура вытеснялась новыми традициями; магия и практическое волшебство теряли свой авторитет и уходили в область преданий и мифов. Носителей тайных знаний объявляли колдунами, продавшими душу дьяволу, и здесь скрытность магов и волшебников сыграла с ними злую шутку – если раньше их боялись и уважали, то теперь живущего в лесах или пещере отшельника стали бояться и ненавидеть. Люди, прежде видевшие в колдуне непререкаемый авторитет, стали приписывать ему массу невероятных и жутких качеств. Со временем вместе с волхвами и друидами исчезали и сами эти знания и обряды, оставаясь в быту только в виде осколков ритуала, прежнего смысла которых никто уже не понимал (таков обычай плевать трижды через левое плечо или класть в башмак монетку “на счастье”).
Умения подобрать правильный амулет или изготовить талисман для какого-то конкретного человека исчезали вместе с наследниками древних знаний.
Руси в этом смысле повезло больше, чем любому другому европейскому государству. Христианство, пришедшее на Русь в XI–XII вв., еще долгое время после того, как стало официальной религией, не затрагивало северную Русь, которая сохранила многие языческие традиции.
В летописях отмечается власть волхвов над народными массами. Сподвижник Ивана Грозного митрополит Макарий, писал:
“Молятся по скверным своим мольбищам древесом и каменью… Жертву и питья жрут и пиют мерзким бесом… и мертвых своих они кладут в селех по курганом и по коломищем…, а к церквам на погосты тех своих умерших они не возят схраняти”.
Вместе с языческим мировоззрением в целом долгое время сохранялась практически без изменений и бытовая магия. Современная археология и антропология располагают сейчас большим количеством материала о нравах, обычаях, одежде древних славян.
Данные науки говорят о том, что талисманы, амулеты и обереги занимали очень большое место в жизни наших предков. Защита стада, жилища, обеспечивалась самыми разными оберегами. В языческий праздник Ивана Купалы, когда, по преданию, цветет папоротник и раскрываются клады, люди собирали разрыв-траву, спрыг-траву, замочную траву. Знание трав имело большое значение в поисках клада, ведь зарытый клад заговаривали, в спрятанные сокровища закладывали специальный оберег, который охранял клад. Таким оберегом мог быть закрытый замок с оставленным в нем ключом. Если специальной травой не “открыть” такой замок, клад никогда не “выйдет”, не откроется кладоискателю.
Наибольшее разнообразие оберегов известно в захоронениях X–XV вв. Судя по археологическим находкам, в то далекое время один человек носил до тридцати (!) оберегов разных типов. Это и не удивительно, – прежде чем искать клады, следовало защитить человека от болезней и козней злых духов. Носимые на теле и одежде обереги, естественно, попадали и в захоронения. Благодаря такой практике, мы можем представить исчерпывающую картину употребления оберегов и того значения, которое придавали оберегам древние славяне. Каждая деталь наряда, от головного убора до обуви, имела отношение к миру Природы, иллюстрировала космогонические представления наших предков. Так, например, известно, что обереги входили составным элементом в традиционную одежду славян, выполняя одновременно роль украшения и магического амулета. Традиционные вышивки-украшения на рукавах, подоле и вороте одежды первоначально были не простым традиционным орнаментом, а служили магическим защитным барьером от проникновения к телу разнообразной нечисти. Заклинание, заговор, молитвенное обращение к богам нужно произносить многократно, так как “злые ветры” всегда могут нанести на человека новую напасть. Заклинательный орнамент на одежде как раз и служил тем заклинанием, “которое всегда с тобой”, постоянно отгоняет зло и призывает силы добра.
Заклинательная символика широко применялась для украшения бытовой и праздничной одежды; символическая вышивка по краям одежды выполняла роль оберега. Шейные украшения – гривны выполняли ту же функцию защиты от невидимых злых духов, упырей и вампиров. В женских украшениях обереги служили важной составной частью. Они включались в ожерелье отдельными подвесками или целыми наборами, подвешивались в области сердца или у пояса в специальном футляре-калите. Область головы, шеи и сердца – самая уязвимая, ведь здесь сосредоточены все важнейшие органы: зрения, слуха, обаняния и вкуса. Сердце, как центр жизнедеятельности, прикрывалось целым набором амулетов, а на шее носили множество бус, ожерелий, подвесок, имеющих магическое назначение. До нашего времени дошло множество древнерусских нагрудных украшений, служивших оберегами. Обереги, входившие в “гривную утварь”, могли быть каменными (бусы), стеклянными или металлическими (элементы подвесок).
Разнообразные бусы изготавливались в городах или их привозили из ближневосточного зарубежья. Возможно, древняя магия Востока повлияла на выбор материала при изготовлении бус-оберегов. Чаще всего бусы делались из горного хрусталя и халцедона, а эти камни во всем мире издревле считались обладающими волшебными свойствами.
Волшебные свойства бус-оберегов зависят от материала, из которого их изготовили. Так как горный хрусталь, халцедон, некоторые другие минералы имеют свойство впитывать положительную энергию, аккумулировать её и затем долгое время излучать, особенно ценились обереги, материал которых был взят из благоприятных мест с мощной положительной энергией. Такие бусы уже “заряжены” и потому готовы к применению. Бусы же, сделанные из подходящего материала, но добытого из мест с небольшим энергетическим потенциалом, требуют зарядки и настройки на своего владельца, прежде чем они станут настоящим оберегом. Процедура обычно такова: каждое утро, надевая оберег, человек настраивается на положительные эмоции. По двенадцать раз следует повторить про себя три несложных формулы (двенадцать и три – очень сильные числа, они помогают во много раз повысить энергию мысли):