– Ну, ты должен даровать его мне!
И он передал Рогу посвящение читтотпады.
Донтэнпа был настоятелем Путан Ченгье, основанного Талой. Его сменили стхавира Дарма Таши, кальянамитры Каче, Старший и Младший, Мэтон Чойбар, Кучен-кьепа, Дхарма Сэнгэ (Южанин), Вёчжова, Кецюн Дэпа, пандита Ньян-Намха Шонну, Намхэпэл, Кэчен Гьялца Шоннутаг, Кэчен Сангье Гьялцэн, Шонну-пэл, Ванчугпэл, Жанчубггэл, Сангье Тэнпа, Шонну Сэнгэ, Сангье Бумпэл, Чой-чогпа, Чанпэлпа, Шон-вёпа, Цонгьялва и Сангье Гёнпо. Кальянамитра Тапа восстановил старую вихару Ченгье вместе с двором и верандой, а также построил круговую стену.
Верхний храм большой вихары вместе со стеной внешнего двора построили кальянамитры Каче, Старший и Младший. Тогда обитатели Ченгье, кажется, представляли собой смесь последователей кодам и Винаи, а позднее махаупадхьяя Намха Шонну выслушал у Вё-сэлвы полное изложение заветов Ченгье и Чаюлпы. Позднее он также занял место Вё-сэла и написал сочинения «Chos-skyong Gri-gug-ma» и «Bya-yul gtor-chen», согласно методу Чаюлпы. С этого времени они стали последователями линии Ло Чаюлпы.
Доншагпа Сангье Ринчен говорил махаупадхьяе Гьялцапе, имея в виду его добродетели:
– Никогда не видел более привлекательного монаха, чем ты!
Он, бывало, хвалил:
– Ченгье – монастырь добронравных монахов! [16а]
Этот Кецюн Дэпа, проповедник из Гьятура, при жизни Гьянура Дар-е пришел в его монастырь Гьясарган и подул в раковину. Это не понравилось упадхьяе Дар-е, он поселился в Ченгье и стал его настоятелем. С того времени Гьясарган присоединился к ченгьесцам.
Махаупадхьяю Гьялца, принадлежавшего к духовной преемственности старейшин самого Ченгье, называли Гьялца, потому что его мать была царевной. В молодости его понуждали вести жизнь домохозяина. Он прикинулся дурачком и сделал вид, что не понимает людей. Поэтому его посадили на железную цепь, прикованную к колонне. Но они не смогли сломить его, и он стал монахом. Он хорошо изучил Винаю и перешел к изучению мадхьямики с ачарьей Умапа из Кьяма, но были неблагоприятные знаки.
Гьялца снова вернулся в монастырь, а тамошний настоятель одобрил его поведение и сказал, что он «должен поступать так ради их обетов» (обычное выражение, какое говорят учителя своим ученикам), и он был назначен настоятелем. Будучи настоятелем, он ездил на север У-ру и слушал проповедь об обретении бодхисаттвовской мысли, многие заветы тайной мантраяны и практиковал их. Он мог входить в самадхи, отличающееся постоянным свечением (абхасвара), утвердился в практике Винаи и обликом был как бодхисаттва.
Вернувшись на пост настоятеля, он узнал, что много людей в округе страдают от страшной чумы, и преисполнился великого сострадания. Чтобы удалить эту скверну, ачарьи Дачомпа и Тонсопа начали магическую практику непрерывного чтения религиозных текстов.
Доншагпа Сангье тоже посещал Ченгье. Соблюдение поста Одиннадцатиликого Авалокитешвары продолжается там доныне без перерыва. Оно было введено при жизни этого настоятеля. [16б]
Когда великий ученый Гьялца стал настоятелем, в монастыре было не более 13 обитателей, а при нем их число выросло почти до ста. Позднее, при великом ученом Сангье Гьялцэне, их число увеличилось до 360.
Преемственность изложения «Бодхичарьяватары» в Ченгье: учитель Цулгьялва встретил Лэлпа Кюнгьяла, ученика Чжамьяна Шакья Шонну, и учился у него. Поэтому эта линия идет от Цулгьялвы. Махаупадхьяя Сангье Гонпова был назначен настоятелем в 52 года, в год Воды-Курицы (1453).
К этому году Огня-Обезьяны (1476) прошло 24 года.
Ронкам начала строить царица Пэлгьи-Нанцулма, супруга царя Тисон-дэцэна. Позднее кальянамитра Тапа достроил храм. Когда там создавалась монашеская община, Су построил большую вихару и ввел учение Винаи. С того времени и доныне эта монашеская община существует без перерыва.
В других монастырях Тапы теперь нет обитателей.
Таким образом, учение Винаи ведет начало с третьего года после рождения Шан Нанам Дорже Ванчуга в год Земли-Тигра (978). С того года до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло без одного года пятьсот лет.
От рождения кальянамитры Тапа до года Огня-Обезьяны (1476) прошло 465 лет. [17а]
Книга 3
Ранние переводы тантр мантраяны
Система Майя
Тогда как учение Винаи широко распространилось, а потом пришло в упадок в Тибете, учение махаянских тантр не прекращало своего существования до настоящего времени. В период, предшествовавший приходу пандиты Смрити в Тибет, тантры назывались старыми (sang-sngags rnying-ma). Вот первые три отдела из 18 больших отделов тантр (rGyud-sde chen-po bcwo-brgyad или тантр «sDe-chen-po bcwo-brgyad») школы Мантры (Ngag-gi lugs) ньингмапы [Многие тибетские ученые ставили под вопрос подлинность тантр ньингмы. Поэтому Будон не включил их в свой Каталог и утверждал в «Чойчжуне» (Будон. Сунбум, т. 24 (Ya), л. 1796): «Что касается древних переводов тантр ньингмы, то лоцава Ринчен Санпо, Лха-лама Еше-вё, Подан Шива-вё, Гой Кугпа Лхэцэ и другие придерживались мнения, что тантры ньингмы не представляют собой чистые тантры. Мой Учитель, лоцава Ньима Гьялцэн, и Ригрэл, а также другие считали их настоящими тантрами, потому что они нашли в Самье индийские подлинные тексты, а части „Ваджраки-ла-тантры“ были обнаружены в Непале. По моему мнению, лучше оставить их, не высказывая суждения об их подлинности…».] – (Прим. Ю. Н. Рериха.)
«dPal-baʼi gSang-ba-ʼdus-pa» – включен в том 14 /Pha/ «Nying-maʼi rgyud-ʼbum»[130]. Сказано, что этот текст переведен Вималой и Пэлцэгом. В NGB входит 25 томов. Тантрийские тексты, включенные в это собрание, не обнаружены в Ганжуре. Версия «rGyud-ʼbum» имеется в Дэргэ).
«Zla-gsang thig-le»[131] и «Sangs-rgyas mnyam-sbyor»[132] – они также называются «Тантры мысли, речи и тела» (Thugs-gsung-skuʼi rgyud). Их проповедь продолжалась долго.
О Гухьягарбха-тантре. Многие отрывки из «gSang-ba Nying-po»[133] цитируются в «Комментарии к Гухьясамадже» (gSang-ba ʼdus-paʼi ʼgrel-pa) Ваджрахасы (Дорже Шепа). Это «Тантрараджа-шри-гухьясамаджа-тика»[134], который включен в раздел под названием «Глава о системе Ваджрахасы» („rDo-rje b/had-paʼi skor-gyi leʼu“) в «Указатель к Данжуру», подготовленный Будоном Ринпоче (bsTan-ʼgyur dkar-chag)[135], а их метод изложения, кажется, тот же самый[136].
Комментарий к «ʼDus-phyi-maʼi», или «Поздняя Самаджа» (ʼDus-phyi-maʼi ʼgrel-pa), комментарий к «ʼDus-phyi-maʼi»[137], составленный Вишвамитрой, который также включен в Указатель к Данжуру Будона, кажется, подлинная ньингмапинская работа. Также в комментарии к «mNyam-sbyor»[138], составленном Индраналой (Гьячин Донпо), найдены многочисленные цитаты из Гухьягарбхи[139]. Этот комментарий был одобрен Будоном Ринпоче, который много цитировал его.
Тогда как в Тибете садхана Ваджракилы («Ваджрамантрабхиру-сандхи-му-латантра»)[140] была широко известна, были некоторые, высказывавшиеся против этой тантры. Позднее Дхармасвамин Сакьяпа (Сакья-пандита Кюнга Гьялцэн, 1182–1252) нашел в Шансэгшине ее санскритский текст, принадлежавший ачарье Падмасамбхаве. Он перевел его, и с тех пор все, кто возражал против него, хранят молчание.
Когда Каче Панчен (Шакьяшрибхадра, 1204–1213) прибыл в Самье, он нашел санскритский текст Гухьягарбхи[141]. Позднее он попал в руки Татон Сичжи, который подарил его Шаган-лоцаве. Тот послал этот текст Чомдэну Рэлти. [1а] Последний принял его как подлинный перевод и написал сочинение «gSang-snying sgrub-pa rGyan-gyi me-tog». Он показал этот текст на собрании тантристов в Мамонэ и очень хвалил его. После этого Тарпа-лоцава сделал перевод «gSang-snying rgyud-phyi-ma», не найденного раньше[142]. Большая часть страниц этого текста повреждена, а остальные страницы санскритской рукописи (rgya-dpe) есть у меня.
Во времена Тисондэцэна и его сына появилось много сиддхов, последователей ваджраяны, таких как Дэ Пэлгьи-Лодой, Нанам Дорже Дуйчжом, Энлам Гьялчогчжан, Унананга, Нуб Намха Ньинпо, Лан Пэлгьи-Сэнгэ, Лан Цугги-Ринчен, Дэ Гьялвэ-Лодой, Кампа Гоча, Вайрочана, Ма Ринченчог, Ньяг Джня-накумара, Ньен Пэльян и многие другие, кто мог летать по небу, проходить сквозь горы и скалы, ходить по воде и демонстрировать многим формы в божественных мандалах. Затем появилось много женщин-аскетов, таких как Доса Дипам и другие. После того как большинство из них скончались, царские законы стали нарушаться. Когда распространились общие волнения, Нуб Сангье Еше Ринпоче посетил многих ученых людей, живших в Индии, Непале, Туше (Гилгит) и других местах, и тщательно изучил сутру «mDo dGongs-pa ʼdus-pa», которую перевел на тибетский его учитель, переводчик Туша (Тушэ-лоцава) Чецэнкье[143]. Его магическая сила возросла, и все боги и демоны Тибета дали обещание, т. е. обязались служить ему. Он прожил 113 лет и проповедовал учение Тантр.
Вскоре после его смерти учение Тантр и садханы широко распространились благодаря трудам двух Суров, Старшего и Младшего. [2а] Когда Суру Младшему был 41 год, Учитель (Чово-чже, Атиша) пришел в Тибет – таков общепринятый взгляд. Святое Учение началось во времена Тотори Ньенцэна, до которого был Намри Сонцэн. Больше ничего не известно, кроме того, что царская семья почитала «gNyan-po gsang-ba» (книги, считавшиеся упавшими с неба).
Сонцэн-гампо твердо придерживался тантрийских садхан различных милостивых и гневных божеств, и, кажется, было много людей, снискавших милость этих божеств. До царя Мэ Агцома тантрийские садханы существовали в тайне. Среди многих религиозных практик, распространившихся в Тибете, молитва Авалокитешваре и Шестибуквенная мантра (т. е. ОМ МА НИ ПАД ME ХУМ) распространились среди всех тибетцев, начиная с малых детей. Книга, содержавшая заклинание Бхайравы, написанная Сонцэном, сохранилась доныне. Шри Гухьяпади сам доставил пророчество махаупадхьяе Лэкьи Дорже (Кармаваджре) о его былых и будущих перерождениях. Далее сказано, что когда Лэкьи Дорже родился нагом в Ярлуне, он использовал колдовство против йогина Бхайравы. Тот совершил огненное подношение, и наг со слугами погиб в огне. Затем наг переродился как Чжанца Лхавён. Затем Тисондэцэн пригласил махаупадхьяю Шантаракшиту. Многие тибетцы приняли монашество и распространяли учение Винаи. Поэтому его слава распространителя Учения вполне обоснованна. В это время Падмасамбхава приехал в Тибет и распространял тантры. Падма сам даровал царю посвящения Ваджракилы и Хаягривы. Царь особенно почитал Хаягриву. Трижды слышалось лошадиное ржание, и многие слышали его.
Ваджракила (Ваджракилаямула-тантракханда)[144]. Падма даровал ее царице (Еше Цоггьял) и Ацар Сале. Позднее она широко распространилась по своей линии преемственности и в различных школах. [2б]
Чжампэл-ку (ʼJam-dpal-sku, одна из восьми тантр ньингмапы): ачарья Шанти-гарбха, придя в Тибет, распространял эту тантру. Он известен тем, что совершал церемонию освящения Самье.
Цикл Яндаг[145]. Известно, что ачарья Хумкара, придя в Тибет, проповедовал эту тантру счастливчикам. Это учение в действительности принадлежит к «Sangs-rgyas mnyam-sbyor»[146].
Дуйци (bDud-rtsi, одна из восьми тантр ньингмапы). Эту тантру проповедовал в Тибете ачарья Вималамитра. От него начинается ее линия.
Итак, «Восемь садхан» (bKaʼ-brgyad), практикуемых ньингмапинцами, были: «ʼJam-spal-sku», «Pad-ma-gsung», «Yang-dag thugs», «bDud-rtsi yon-tan», «Phur-pa phrin-las»[147] – пять разделов трансцендентального, «Ma-mo rbod-gtong», «dMod-pa drag sngags» (проклятия и колдовство), «ʼJig-rten mchod-bstod» – вот восемь классов (последние три принадлежат к так называемому «мирскому» классу).
Далее, «ʼJam-spal-sku» относится к Вайрочане. «Pad-ma-gsung» – к Амитабхе. «Yang-dag thugs» относится к Акшобхье. «bDud-rtsi yon-tan» – к Ратнасамбхаве. «Phur-pa phrin-las» – к Амогхасиддхе. Таким образом, они относятся к Пяти Дхьянибуддам.
Три отдела так называемого «мирского» класса (ʼJig-rten-paʼi rigs-kyi sde-gsum), такие как Мамо и другие: сказано в некоторых ньингмапинских текстах, что поскольку ачарья Падма подавил и подчинил тибетских богов и демонов и разделил их на три класса, то они (т. е. книги) тибетского происхождения. Я считаю это мнение приемлемым. Кроме того, в мандале Чжигтэн-чото (ʼJig-rten mchod-bstod) присутствуют великие боги Тибета, такие как Шамбу и другие. Эти великие боги тоже встречались с Буддой. Каждый из них имеет свою собственную тантрийскую мантру. Все это на благо мира.
Пэлдзин сказал:
– Были ли демоны в других местах уничтожены тем, что тибетские боги и демоны были введены в мандалу Чжигтэн-чото (букв. «Жертвенное восхваление Вселенной»)? [3а]
Эти злорадные слова неверны. Пэлдзин был сильно смущен описанием многочисленных якшей различных местностей в «Панчаракше»[148].
То, что известно как «Великие Совершенные Наставления» (Man-ngag rdzogs-pa-chen-po) [дзогчен], имеет три раздела: «Раздел Ума» (sems-sde, Сэмдэ), «Раздел Пространства» (klong-sde, Лондэ; klong – это синоним слова «stong-pa-nyid», шуньята, или дхармадхату) и «Раздел Наставлений» (man-ngag-gi-sde, Упадеша).
К Сэмдэ относятся пять наставлений, исходящих от Вайрочаны, и 13, исходящих от Вималамитры. Лондэ также кажутся по своему характеру наставлениями и исходят от Вайрочаны. Раздел Упадеша (Маннагдэ) известен как Ньинтиг и исходит от Вималамитры. Эта линия преемственности была продолжена его учеником Ньян Тиннэдзин Санпо. Эти три класса широко распространились в Тибете.
Учение тантр, существовавшее среди древних ньингмапинцев, продолжается до настоящего времени. Это – система «sGyu-ʼphrul gSang-ba snying-po»[149]. Эта система была передана Вималамитрой великому переводчику Ма Ринченчогу, сделавшему хороший перевод. Этот переводчик преподал ее Цугру Ринчену Шонну и Гьере Чогкьону. Эти двое преподали ее Дарже Пэлкьи-Тагпе и Шан Гьялвэ-Йон-тэну. После Шана его последователи стали известны как Качим-пубэ, или «линия преемственности устных наставлений» (man-ngag brgyud). Дарже проповедовал ее многим в Уе и Цане. Посетив Кам, он и там проповедовал ее. Известно, что существуют две школы среди его последователей: уйлугпа
Примечания
1
Будон Ринчендуб. bDe-bar gshegs-paʼi bstan-paʼi gsal-byed chos-kyi ʼbyung-gnas gsung-rab rin-po-cheʼi mdzod. – Сунбум (собрание сочинений), XXIV том (Ya), лхасское издание.
2
Будон Ринчендуб. История буддизма. Перевод с тибетского на английский Е. Е. Обермиллера, перевод на русский A. M. Донца. Изд-во «Евразия», СПб., 1999.
3
Тамо – Дарма, здесь вместо использования тибетской формы имени царя Гой-лоцава употребляет китайскую транскрипцию этого имени, взятую из «Дэбтэр-марпо».
4
Северное Амдо; по местной традиции, его родным селением было Чжашур, расположенное на северном берегу Мачу (Хуанхэ), севернее Сюньхуа.
5
Чанъи-чюн, т. е. Ганчжоу в Ганьсу.
6
На берегу реки Мачу, или Хуанхэ, к северу от Сюньхуа.
7
См.: History of Buddhism. Transl. by E. Obermiller, II, p. 211. (Будоп Риняендуб. История буддизма. СПб., 1999, с. 265).
8
Санскритский текст «Трикаястава» по амдоскому изданию «Deb-ther sNgon-po» впервые был опубликован бароном А. фон Сталь-Гольштейном в статье: «Bemerkungen zum Trikayasattva». Bull. lʼAcad. Imp. Sci. SPb., 1911, N 11. p. 837–845. Тибетский перевод стиха имеется в Данжуре (bsTan-ʼgyur, bsTod-tshogs, N 1123). Проф. С. Леви реконструировал санскритский текст «Трикаястава» в статье: S. Levi. Revue de 1ʼhistore des Religions, Paris, 1886. vol. 34. p 17–21. Вышеприведенные шлоки имеются в «Секоддеше» Надапады (Наропы). – См.: Gaekwadʼs Oriental Series, 1941, vol. 40, p. 57 (ed. by Mario E. Carrelli).