Таким образом, практика йоги – это то, что объединяет тело и ум. Для развитого человека это означает единение ума и разума, а для тех, кто поднимается на более высокие ступени, – слияние тела, ума и разума с глубинами души.
Традиционно йогу разделяют на восемь частей, которые называются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Если вы не знакомы с этими терминами, такой длинный список сперва может показаться устрашающим. Читая книгу, вы постепенно ознакомитесь с этими понятиями, и слова на санскрите перестанут быть препятствием для понимания.
Йогу также можно рассматривать как состоящую из трех слоев: внешнего, внутреннего и глубинного, или физического, психического и духовного. Таким образом, восемь частей йоги можно разделить на три группы. Яма и нияма представляют собой социальные и личностные этические дисциплины; асана, пранаяма и пратьяхара ведут к развитию личности, пониманию самого себя; дхарана, дхьяна и самадхи – результаты занятий йогой, приносящие видение души, но сами по себе они практикой не являются.
Несмотря на то, что на Западе йогу часто воспринимают только как физическую культуру, это также физио-психологическое и психолого-духовное учение. Это наука, которая освобождает ум из-под ига тела и ведет его к душе. Как только ум достигает души и сливается с ней, душа освобождается и с той поры пребывает в мире и блаженстве. Птица в клетке не может летать. Как только клетка открывается, птица вылетает наружу и обретает свободу. Человек достигает той же свободы, как только ум высвобождается из-под ига тела и находит отдохновение в объятиях души.
Первый уровень йоги помогает постичь, что нужно делать, а что нельзя. Нияма учит нас, что следует делать для блага человека и общества, яма – чего следует избегать, чтобы не нанести другим людям и обществу вред. Это этические законы, которые существуют повсеместно с незапамятных времен. Яма и нияма традиционно соблюдаются во всем цивилизованном мире – на Западе и на Востоке, на Севере и на Юге.
Следуя этим традиционным заповедям, мы работаем над индивидуальным развитием через взаимопроникновение тела и ума, ума и души. Это второй уровень йоги – садхана, или практика. Он включает в себя асану, пранаяму и пратьяхару. Асана – это практика различных телесных поз. Пранаяма – наука дыхания. Пратьяхара – это либо успокоение чувств и удержание их в пассивном состоянии, либо направление чувств внутрь, с тем чтобы они могли пребывать в самой сердцевине нашего существа.
Третий уровень йоги описан Патанджали в «Йога-сутрах» как богатство йоги. Это результат или плод садханы, который состоит из дхараны, дхьяны и самадхи. Дхарана есть концентрация или полное внимание. Дхьяна – медитация. Самадхи – вершина йоги, это состояние блаженства и единения с Универсальным Духом. Когда вы заботитесь о дереве во время его роста, в должное время оно зацветает, а естественной кульминацией его развития будут плоды. Подобным же образом практика йоги рано или поздно достигает кульминации в духовном аромате свободы и блаженства. Как суть дерева заключена в его плодах, так и суть вашей практики содержится в ее плодах свободы, равновесия, умиротворения и блаженства.
2. Дерево йоги
Чтобы вырастить растение, нужно, вскопав землю, убрать камни и сорняки и хорошенько ее разрыхлить. Затем положить семя в почву и осторожно прикрыть его рыхлой землей, чтобы ее тяжесть не повредила семя, когда оно прорастет. И наконец, немного полить землю и ждать, когда семя наклюнется. Через день-два из семени появляется росток, который вытягивается в стебель. Затем стебелек выпускает две веточки, на нем появляются листья. Он неуклонно растет и превращается в ствол, ветвящийся в разных направлениях и усеянный множеством листьев.
Дерево нашей внутренней сущности нуждается в таком же уходе. Мудрецы древности, которые испытали видение души, обнаружили его семя в йоге. Это семя состоит из восьми долей, которые по мере роста дерева дают начало восьми частям йоги.
Корнем дерева является яма, которая включает пять принципов: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (свобода от корыстолюбия), брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и апариграха (свобода от жадности и тяги к обладанию вещами сверх необходимого). Соблюдение ямы дисциплинирует пять органов действия – руки, ноги, рот, репродуктивные и выделительные органы. Естественно, органы действия управляют органами чувств и умом. Допустим, если кто-то хочет нанести вред, а органы действия не слушаются, то вред не будет нанесен. Поэтому йога начинается с контроля над органами действия, а яма, таким образом, – корень дерева йоги.
Затем идет ствол, который соответствует принципам ниямы. К ним относится шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение), свадхьяя (самопознание) и Ишвара-пранидхана (посвящение себя и всех своих действий Богу). Пять принципов ниямы контролируют органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.
От ствола дерева отходят ветви. Одни из них очень длинные, другие разрастаются в стороны, одни искривленные, другие прямые. Эти ветви – асаны, различные позы, которые приводят физические и физиологические функции организма в гармонию с психологическим образцом учения йоги.
На ветвях растут листья, которые, взаимодействуя с воздухом, снабжают энергией все дерево. Листья поглощают воздух и передают его внутренним частям дерева. Они соответствуют пранаяме, науке о дыхании, которая соединяет макрокосм с микрокосмом, и наоборот. Обратите внимание, что в перевернутом положении легкие похожи на дерево. Пранаяма приводит в гармоничное состояние дыхательную и кровеносную системы.
Овладение асанами и пранаямой помогает практикующему преодолеть зависимость ума от тела, что автоматически приводит к концентрации и медитации. Ветви дерева полностью покрыты корой. Без коры дерево было бы целиком съедено червями. Эта оболочка защищает потоки энергии внутри дерева между листьями и корнем. Таким образом, кора соответствует пратьяхаре, движению чувств внутрь, от поверхности тела к сердцевине существа.
Древесный сок, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана – это концентрация, фокусирование внимания на внутренней сути.
Древесный сок соединяет самые кончики листьев с самыми кончиками корней. Переживание такого единства – от периферии до самой сердцевины существа, когда наблюдатель и наблюдаемое сливаются воедино – достигается в медитации. Когда дерево здорово и прекрасно снабжается энергией, на нем распускаются цветы. Таким образом, дхьяна, медитация – цветы дерева йоги.
И наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как суть дерева заключена в его плодах, так и суть йогической практики заключена в свободе, равновесии, умиротворении и блаженстве, когда тело, ум и душа соединяются воедино и сливаются с Универсальным Духом.
3. Человек и общество
Йога способствует личностному росту человека, его совершенствованию – физическому, умственному, эмоциональному и духовному. Она предназначена для всего человечества. Поэтому ее называют сарвабхаума – мировая культура. Но йога не кончается тогда, когда вы достигли единения с самим собой. В нужной степени дисциплинировав тело, ум, чувства, разум и сознание, йогу предстоит жить в миру, не вовлекаясь в свои действия. В этом заключается мастерство действия, и речь здесь идет не только о сноровке. Мастерство – это выполнение действий, но без ожидания результатов, хороших или плохих. Действия йога не порочны и не добродетельны, а чисты и божественны.
Между философией и практической жизнью должно установиться полное равновесие. Если вам удастся научиться этому, вы превратитесь в философа-практика. Заниматься чистой философией – не самое большое достижение. Философы – те же мечтатели. Но мы должны привнести философию в повседневную жизнь – так, чтобы все ее невзгоды и радости были наполнены философией. Возможно ли быть успешным членом общества, оставаясь верным собственному развитию и не сходя со стези индивидуального духовного роста? В этом и заключается практическая философия.
В первую очередь йога предназначена для личностного роста, но он определяет развитие групп людей и общества в целом. Если 100 человек практикуют йогу и выглядят здоровыми, остальные начнут интересоваться, как им это удается. Таким образом число занимающихся йогой растет, и вскоре к ним присоединиться еще сотня, две, три. Когда-то мне казалось, что я единственный, кто практикует йогу с пылом и рвением, но оглянитесь вокруг сейчас – сколько людей занимается ею. Так йога передается от индивидуума к ближайшему окружению, а от ближайшего окружения – к обществу в целом.
Почему люди озабочены насилием в окружающем мире? Почему бы нам не подумать о насилии в себе? Каждому из нас необходимо работать над собой, потому что, не дисциплинируя себя, нам не удастся обрести свободу. Точно так же и мир без дисциплины не сможет стать свободным. Только дисциплина приносит истинную свободу. Допустим, вы хотите быть здоровыми – неужели вы думаете, что вам удастся добиться этого без дисциплины? Главное в жизни – это умеренность. Вот почему йога начинается с правил поведения, которые должен соблюдать каждый. Недисциплинированный человек не может быть религиозным. Дисциплинированный, наоборот, религиозен. Здоровье религиозно. Нездоровье – нет.
Религиозная жизнь вовсе не предполагает уход от мира. Наоборот, нужно внести гармонию в ту жизнь, которую мы ведем. Обстоятельства жизни способствуют нашему развитию, а не разрушению. Часто кажется, что окружающая среда враждебна человеку. Но что мешает мне оставаться добродетельным, даже если другие предпочитают проводить свое время в публичных домах? Или, предположим, есть десять человек, которые любят пропустить стаканчик-другой. Я не пью, но эти десять – мои друзья. Если они приглашают меня в свою компанию, а я им говорю: «Нет, мне это неинтересно», – они поднимут меня на смех. Поэтому я отвечаю: «Хорошо, я приду. Только приготовьте мне апельсиновый сок, а сами пейте что хотите». Что это значит? Это значит, что я понимаю их. Я с ними и одновременно сам по себе. Я внутри ситуации и одновременно вне ее. В этом и есть равновесие. Если нам удается жить таким образом – это религия.
Индивидуальное развитие – это обязанность человека, и йога способствует развитию каждого. Но ваше тело является точным подобием окружающего мира – это большой международный клуб. У нас около трех сотен суставов, а это значит, что в одном теле объединены 300 членов международного клуба. Длина всех артерий, вен и мелких кровеносных сосудов составляет 96 000 километров, а биологическая энергия движется по нервам, чья протяженность порядка 16 000 километров. Поверхность легких по площади сопоставима с теннисным кортом. Каждое полушарие головного мозга состоит из четырех долей. Разве это не похоже на большой международный клуб в одном человеке? Йога помогает скоординировать все эти части, чтобы они работали сообща – в гармонии и согласии. Йога пробуждает совесть. Йога пробуждает сознание. Йога пробуждает ум. Йога пробуждает чувства. Йога пробуждает плоть. Йога пробуждает органы восприятия. Именно поэтому она считается универсальным искусством.
Когда тело, ум и душа наслаждаются здоровьем и пребывают в гармонии, мы несем здоровье и гармонию всем, кто находится рядом с нами, и окружающему нас миру – не отрекаясь от мира, а оставаясь здоровым живым органом тела человечества.
4. Восток и Запад
Мне приходилось слышать утверждения, что тело, мышцы или анатомия индийцев и людей Запада различаются и что йога не подходит для западных людей. Но разве существует особый английский, итальянский или индийский рак или это одно и то же заболевание? Страдания человека одинаковы, независимо от того, живет он в Индии или на Западе; телесные недуги те же, душевные болезни такие же. Называть себя человеком Запада, как будто есть разница между людьми Запада и Востока, – то же самое, что утверждать, что существуют различия между раковыми опухолями у индуса и у англичанина. Человечество страдает от одних и тех же болезней, а йога дана для того, чтобы исцелять от них. Ни в одном древнем тексте не сказано, что йогу могут практиковать исключительно индусы. Наоборот, Патанджали говорит о йоге как о сарвабхауме. «Бхаума» означает «мир», а «сарва – «все». Йога – это всемирная культура. Подобно тому, как она воздействует на человека в целом, она также предназначена для развития всего человечества на физическом, психологическом, интеллектуальном и духовном уровнях. 2500 лет назад Патанджали не делил мир на Запад и Восток. Почему же мы должны делать это сегодня?
Иногда люди говорят мне, что все дело в питании – мол, нельзя заниматься йогой, не будучи вегетарианцем, а в западной культуре или в условиях западного климата это невозможно. Эта теория оказалась несостоятельной: многие люди на Западе перешли на вегетарианскую диету, поскольку вегетарианство уменьшает склонность к насилию. Более того, даже вегетарианцы в Индии нередко страдают от той же тугоподвижности, что и мясоеды-европейцы. Естественно, индийцам легко даются позы со скрещенными ногами, но есть много других асан, которые они осваивают с трудом. Не обманывайтесь тем, что они с легкостью садятся в лотос, – это вовсе не говорит о гибкости. Просто индийцы всю жизнь сидят на полу, в то время как вы пользуетесь стульями.
Что же касается питания, все зависит от того, какие цели вы преследуете, занимаясь йогой. Патанджали делит пять аспектов ниямы на две группы. В первую входят шауча и сантоша – физическое здоровье и удовлетворенность ума. Во вторую – тапас, свадхьяя и Ишвара-пранидхана – горячее стремление к духовному развитию, самопознание и предание себя в руки Бога. Первая часть ниямы, включающая шаучу и сантошу, позволяет наслаждаться мирскими радостями и оставаться свободным от болезней. Вторая часть, включающая тапас, свадхьяю и Ишвара-пранидхану, считается йогой, приносящей благополучие и позволяющей достичь высшего состояния, быть свободным, перестать отождествлять себя с телом, стать одним целым с душой. Патанджали называет эти две ступени бхога и апаварга соответственно. Бхога означает наслаждения без болезней, апарга – это свобода и блаженство. По Патанджали, для здоровья и счастья питание не имеет большого значения.
Но если вы хотите достичь духовного здоровья, то придерживаться диеты необходимо для успокоения ума. Что посеешь, то и пожнешь. Ум – это продукт пищи, пища воздействует на ум. Поэтому при духовной практике питание ограничивается, но не в тех случаях, если ваша цель лишь здоровье и счастье. Здесь дело не в разнице между Востоком и Западом, а в том, какого уровня духовности вы хотите достичь.
Сноски
1
Здесь и далее санскритские слова склоняются в соответствии с правилами русского языка. В многосложных терминах склоняется только последнее слово. – Прим. пер.
2
«Хатха-йога-прадипика» (М.: Ишвара, Саттва, 2002) – написанный на санскрите древнейший уцелевший классический текст о хатха-йоге. Датируется предположительно XV в. Автором считается Свами Сватмарама.