Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги - Михаил Баранов 4 стр.


2. Горячее – холодное /  нагревание – охлаждение

В данном случае имеется в виду не температура продукта, а его воздействие на обмен веществ. Тяжёлые продукты охлаждают, поскольку требуют дополнительных затрат энергии на переваривание (аналогия – сырые дрова плохо поддерживают огонь). К таким продуктам аюрведа относит сырые овощи и фрукты, орехи, семечки, неприготовленные злаки. Также охлаждающими считаются все высокопитательные продукты, которые поддерживают процессы роста тканей и накопления энергии. Это в первую очередь богатые белком молочные продукты, всё те же злаки, особенно лепёшки или хлеб из проростков, сейтан – пшеничное «мясо», бобовые. Жиры и легко усваиваемые углеводы, например гхи и мёд, согревают и считаются лёгкой пищей. Приготовление на огне и добавление согревающих вкусов – солёного, кислого и острого – делают пищу более горячей. Энергетическое, согревающее или охлаждающее воздействие оказывают специи. Их грамотное использование требует не только познаний в области аюрведы, но и практических кулинарных навыков.

Температурное воздействие пищи на организм не так существенно, но нужно помнить о том, что вредна очень холодная и очень горячая пища. Поскольку желудок снабжен относительно небольшим количеством кровеносных сосудов, холодная еда или ледяные напитки, попадая в него, останавливают действие ферментов, входящих в состав желудочного сока, и пищевой комок не переваривается, пока желудок не согреется в достаточной мере для нормальной секреции. Слишком горячая, обжигающая пища травмирует слизистые оболочки, не позволяет нормально чувствовать вкус и также затормаживает действие пищеварительных ферментов.

3. Сухое – влажное / осушение – увлажнение

Третий важный фактор – увлажняющие и осушающие свойства пищи. Сухость, грубость и лёгкость усиливают вата-дошу. Добавление в процессе приготовления блюда достаточного количества жидкости, а в конце приготовления – масла делает сухую по своей природе пищу более влажной (маслянистой), и она легче усваивается. Слишком сухими, из-за отсутствия масел и влаги, являются рафинированные продукты, чипсы, мюсли, воздушная кукуруза, бездрожжевые хлебцы, сухари, крекеры, изделия из очищенной от оболочки и зародыша муки.

Воздействие вкусов на доши

На равновесие дош можно влиять с помощью вкусов, поскольку вкус не исчезает и оказывает воздействие на организм даже после того, как пища уже переварена. В аюрведе детально разработана концепция вкусов, согласно которой, помимо ощущения на языке, вкус проявляется на различных этапах пищеварения в ЖКТ и даже после всасывания питательных веществ при образовании тканей.

Как уже отмечалось в начале книги, слово раса, означающее вкус, может иметь и другие смысловые значения в зависимости от контекста. Вкус пищи, ощущаемый во рту, – первый вид расы. Изменения вкуса пищевой субстанции на разных стадиях пищеварения в желудочно-кишечном тракте – это второй вид расы – прапак. Третий вид расы – випак – в строгом смысле слова вкусом назвать нельзя, он проявляется уже после того, как процесс переваривания в ЖКТ завершен, – когда пища усваивается тканями. Випак характеризует влияние усвоенных из пищи веществ на процесс формирования тканей.

Прапак

Прапак – это изменения вкуса пищи, происходящие с момента её поступления в ЖКТ вплоть до всасывания поступивших с пищей веществ через стенки кишечника. В ходе этого процесса преобразования пища проходит три стадии, связанные с работой трёх дош. Собственно изменение вкуса происходит за счёт того, что пища попадает под влияние определённой доши.

Пищеварительный тракт и прилегающие к нему области делятся на три зоны, в которых доши проявляют свою активность в процессе пищеварения.

Зона капхи – верхняя часть желудочно-кишечного тракта (рот, пищевод и верхняя часть желудка). Здесь преобладает склеивающая, смазывающая и разжижающая функция капха-доши.

Зона питты охватывает область от диафрагмы до пупка. Она включает в себя нижнюю часть желудка, поджелудочную железу, тонкий кишечник, печень и желчный пузырь. Питта оказывает на пищу трансформирующее воздействие.

Зона ваты включает в себя толстый кишечник и органы выделения. Здесь преобладает иссушающее, разделяющее и всасывающее воздействие вата-доши.

Примечания

1

Яма и нияма – первые из восьми ступеней аштанга-йоги, правила и ограничения, необходимые для создания в уме практикующего условий, в которых развивается контроль над индриями – органами чувств. Митахару можно рассматривать как один из аспектов астейи (неприсвоения чужого) или шаучи (чистоты), и поэтому её иногда относят к ямам, а иногда к ниямам.

2

2 См. с. 36 и далее.

3

Избыток гормонов щитовидной железы приводит к ускорению обмена веществ, с чем связаны постоянно повышенная температура и сильно повышенный аппетит, резкое снижение веса при достаточном питании (питательные вещества идут на поддержание температуры). Человек становится гиперактивным и легковозбудимым, что вызывает также психические изменения: характерны быстрые смены настроения без особой причины, вспышки гнева, плаксивость, бессонница. Чрезмерная продукция тиреоидных гормонов вызывает такие сильные нарушения работы внутренних органов, что подчас это носит характер интоксикации. С течением времени болезнь выматывает организм, в результате интоксикации выходят из строя внутренние органы, истончается скелетная мускулатура, кости и суставы.

4

Мясные и рыбные продукты также обладают приятным вкусом, но не относятся к саттвичной пище, поскольку несут в себе грубые, возбуждающие ум вибрации. Мясоедение в контексте йогических практик – это нонсенс, оно несовместимо с серьёзной практикой (начиная с момента регулярного выполнения пранаямы). Приверженцы вегетарианства и мясоедения приводят массу доказательств, соответственно, вреда и пользы мясных продуктов для здоровья тела и ума. Аргументы обеих сторон, как и спекуляции на эту тему, достойны друг друга. Вегетарианство йогов основано в первую очередь на практическом понимании духовной дисциплины: опыт многих поколений мастеров говорит о том, что в употреблении мяса и рыбы нет необходимости, а при выполнении полноценной садханы оно просто не представляется возможным. Согласно аюрведическим шастрам химса – насилие – тяжелейший грех; для достижения здоровья и долголетия необходимо соблюдать принцип ахимсы – ненасилия – и прочие этические нормы, которые закладывают основы здоровья на психофизиологическом уровне.

5

В аюрведической медицине используют антипаразитарные свойства острых и горьких трав, а горькие и вяжущие травы применяют для понижения питта-доши, используя их жаропонижающие и антивоспалительные свойства.

6

Пракрити – буквально «та, что сотворена первой».

7

Тесты для определения аюрведической конституции вы найдёте в приложении в конце книги.

8

Подробно тема расаян освещена в книге «Травы и специи» Васанта Лада и Дэвида Фроули (русский перевод опубликован издательством «Саттва»).

9

Маш, или мунг-дал, – мелкий зелёный горошек, усваивается легче других видов бобовых.

10

По аюрведическому «ритуалу»: трижды «поднять», но не кипятить, и не меньше семи раз перелить из стакана в стакан. Таким образом тяжёлые первоэлементы, составляющие молоко, соединяются с лёгкими первоэлементами агни и вайю.

Назад