Шри Ауробиндо. Письма о йоге – III - Шри Ауробиндо 4 стр.


Вы спрашиваете, какой дисциплине нужно следовать, чтобы обычный ментальный поиск превратился в подлинный и непрерывный духовный опыт. Во-первых, необходимо научиться сосредоточивать сознание внутри самого себя и удерживать его там. Разум обычного человека обладает выраженной поверхностной активностью, благодаря чему формируется покров, скрывающий от человека его истинное «Я». Но существует еще и другое, скрытое, внутреннее сознание, находящееся по ту сторону внешнего, проникнув в которое человек сможет осознать свое истинное «Я» и постичь более глубокую и более великую истину своей природы, а затем и реализовать это истинное «Я», освободить и трансформировать свою собственную природу. Цель такой концентрации заключается в том, чтобы успокоить поверхностный разум и начать жить внутри. Истинное внутреннее сознание, в отличие от внешнего, имеет два главных центра – один располагается в сердце (но не в физическом, а в оккультном, расположенном в середине грудной клетки), а другой в голове. Концентрация в сердце открывает путь внутрь самого себя, и, следуя ему, человек погружается все глубже и глубже, пока наконец не осознает свою душу или психическое существо, божественный элемент в человеке. После того как произошло обнаружение этого существа, оно начинает все больше и больше проявлять себя, выходить вперед и управлять природой, обращая ее и все ее движения к Истине, к Божественному и призывая к нисхождению в нее божественных энергий свыше. Это психическое преображение приносит осознание Божественного Присутствия, делает возможным посвящение всего существа Высшему и призывает к нисхождению в нашу индивидуальную природу более великое Сознание и Силу, пребывающие над нами и ждущие своего часа. Сосредоточение в сердце, сопровождающееся посвящением себя Божественному, стремлением к внутреннему открытию и потребностью ощутить в сердце Божественное Присутствие, – это один из способов приближения к Божественному, и если человек сможет использовать его, то начало его пути будет простым и естественным, – ведь как только он ощутит первые результаты, духовный путь для него станет намного более легким, чем для тех, кто использует другие методы и по-другому начинает приближаться к Божественному.

Другой способ – это сосредоточение в голове, в ментальном центре. Если оно сопровождается успокоением поверхностного разума, то приводит к раскрытию внутреннего, более глубокого и более обширного внутреннего разума, который по своим возможностям более велик и способен к восприятию духовных переживаний и духовного знания. Но сосредоточившись в этом центре, человек должен раскрыть свое успокоенное ментальное сознание вверх, к тому, что находится выше разума. По прошествии какого-то времени он почувствует, что его сознание поднимается вверх, в конце концов полностью преодолевает барьер, так долго удерживающий его в теле, и локализуется в новом центре, расположенном над головой, где оно, утратив свои ограничения, обретает свободу и расширяется в Бесконечность. Там, наверху, это сознание начинает входить в контакт со вселенским «Я», с Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, уподобляться им, приобретать их качества, ощущать нисхождение этих энергий в индивидуальную природу. Сосредоточение в голове, сопровождающееся стремлением успокоить свой разум и реализовать свое высшее «Я» и Божественное, пребывающие наверху, – это второй способ концентрации. Однако важно помнить, что концентрация сознания в голове является лишь подготовкой для его поднятия вверх и локализации в центре над головой, иначе человек может так и остаться пленником своего собственного разума и довольствоваться чисто ментальными переживаниями. В лучшем случае он сможет уловить лишь какие-то отражения Истины, пребывающей за пределами разума, вместо того, чтобы подняться в духовную трансцендентность и жить в ней. Некоторым людям легче концентрироваться в голове, некоторым – в сердечном центре, а кто-то способен попеременно практиковать и первый и второй способ – но концентрация в сердце предпочтительнее, и если человек способен ее практиковать, то ему лучше начать с нее.

Другой стороной этой дисциплины является контроль за активностью природы, то есть за деятельностью разума, жизненного существа, или витала, и физического существа. Здесь главным принципом будет согласование всей активности природы с внутренней реализацией, чтобы человек не оказался разделенным на две конфликтующие части. Для достижения этой цели существует несколько дисциплин или методик. Одна из них заключается в том, что человек посвящает Божественному все свои действия, просит Его о внутреннем руководстве и о том, чтобы Высшая Сила взяла на себя все управление природой. Если же происходит внутреннее раскрытие души и психическое существо выходит вперед, то преображение природы не составляет больших трудностей – психическое обладает проницательностью, позволяющей ясно и четко отличать правильные движения от неправильных, оно постоянно дает необходимые указания и, наконец, берет бразды правления природой в свои руки, благодаря чему начинают обнаруживаться, а затем спокойно и терпеливо удаляться все несовершенства, происходит замещение ложных витальных и ментальных движений на истинные, физическое сознание также полностью преобразуется. Другой метод воздействия на природу заключается в том, что человек в своем сознании отступает назад и отделяет себя от движений разума, жизни и физического существа, рассматривая их активность лишь как разновидность стереотипной деятельности универсальной Природы в индивидууме, как нечто сформированное и навязанное ему его прошлыми действиями, но не являющееся частью его подлинного существа. По мере того как человек все больше и больше отделяет себя от природы, рассматривая активность разума, жизни и тела как нечто чуждое и не относящееся к самому себе, он начинает осознавать свое внутреннее существо – внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое, – тихое, спокойное, свободное и ничем не связанное, способное стать зеркалом, отражающим истинное «Я», и быть его непосредственным представителем. Это спокойное внутреннее Существо постепенно отвергает то, что должно быть отвергнуто, оставляя только те движения природы, которые могут быть сохранены и трансформированы, это Существо обладает глубочайшей Волей к совершенству и от него же исходит призыв к Божественной Силе каждое мгновение делать то, что необходимо для изменения Природы. Оно также способно открыть разум, жизнь и тело влиянию сокровенного психического существа или его непосредственному руководству. В большинстве случаев два этих метода используются и практикуются совместно и, в конце концов, они, дополняя друг друга, становятся единым целым. Но человек может начать с какого-то одного из них, с того, который кажется ему наиболее легким и естественным.

И, наконец, во всех трудных ситуациях, когда личное усилие затруднено, Учитель всегда может вмешаться и оказать необходимую помощь для того, чтобы ученик сумел достичь реализации или сделать следующий шаг вперед.

* * *

Эта йога требует от человека полного посвящения всей своей жизни поиску и воплощению Божественной Истины, сопровождающимся неугасимым стремлением, и ничему другому. Если ваша жизнь разделена между стремлением к Божественному и достижением какой-то внешней цели и связанной с ней активностью, то подобная позиция не имеет ничего общего с подлинным поиском Истины и, следовательно, недопустима. Даже малейшее проявление такого рода разделения сделает невозможным достижение успеха в этой йоге.

Вам необходимо погрузиться внутрь и обрести состояние, позволяющее полностью посвятить всего себя духовной жизни. Все привязанности к ментальным предпочтениям должны покинуть вас, цели и интересы, к которым стремится витал, все его склонности должны быть оставлены, все привязанности к семье, друзьям, стране должны исчезнуть, если вы хотите добиться успеха в йоге. Любое действие, любое использование энергии должно иметь своим источником открывшуюся вам Истину, а не быть продиктовано низшими мотивами ментального или витального порядка; все должна определять Божественная Воля, а не личный выбор и не предпочтения эго.

* * *

В основе духовного усилия лежит признанный всеми принцип, заключающийся в том, что человек, предпринимающий это усилие, должен быть готов, без каких-либо оговорок, пожертвовать всем ради достижения Божественного путем обретения духовного сознания. Если человек ставит перед собой задачу ментального, витального или физического самосовершенствования, то это другое дело – подобная жизнь будет жизнью в пределах эго, а неразвитая или частично развитая душа такого человека так и не сможет проявить себя и останется за покровом внешнего существа. Но что касается духовного искателя, то в стремлении к самосовершенствованию единственное, что его интересует, это развитие психического и духовного сознания, да и то только потому, что иначе он не сможет достичь Божественное и служить Ему, то есть подобное развитие ни в коей мере не является самоцелью. Любое ментальное, витальное или физическое развитие и применение своих способностей может стать частью духовной жизни и служить внешнему проявлению Божественного, но все это должно быть основано на самоотдаче и предложении Божественному всех своих усилий и способностей, с тем чтобы они могли быть трансформированы и реорганизованы на новой, духовной основе. Человек не должен совершенствовать или развивать свои способности ради них самих или в интересах эго, рассматривать их как свою собственность или использовать в личных целях, все должно быть поставлено на службу Божественному.

Что касается утверждения Джеймса[1] , то оно, конечно, верно, за исключением его рассуждений о том, насколько политик может позволить себе в часы досуга увлечения и занятия, не связанные с его основным видом деятельности, ведь если он хочет добиться успеха на своем поприще, он должен все свои силы и способности отдавать политике. С другой стороны, если бы Шекспир или Ньютон занимались еще и политикой, отдавая ей часть своих энергий, то вряд ли они оказались бы способны достичь таких высот, один в поэзии, а другой в науке, а если бы и достигли, то не смогли бы сделать столько, сколько сделали. Энергии человека преимущественно должны быть сосредоточены на каком-то одном деле, все остальные занятия могут быть лишь чем-то второстепенным, предназначенным для отдыха или проведения часов досуга, и их можно рассматривать скорее как увлечения, полезные для поддержания общего культурного уровня, а не как дело жизни.

* * *

Все зависит от той цели, которой посвящена жизнь человека. Я думаю, что для того, кто стремится к познанию и обладанию высочайшей духовной истиной и божественной жизнью, эта университетская должность не может иметь большого значения, более того, я не вижу никакой реальной связи между подобной работой и духовным поиском. Если бы вы стремились вести жизнь писателя или мыслителя, не выходя за пределы интеллектуального уровня и не пытаясь подняться выше или погрузиться глубже, тогда бы все обстояло иначе. И я не думаю, что ваше нежелание посвятить себя работе такого рода является следствием какой-то слабости. Причина заключается скорее в вашем ощущении, что лишь небольшая часть вашей природы получит удовлетворение от этой работы или же от той атмосферы, в которой она будет осуществляться, более же обширная и более глубинная часть вашей природы останется неудовлетворенной.

Нужно заметить, что в этих вопросах все решает не мыслящий рассудок, а витальное существо – жизненная сила и природа желаний – или же, по крайней мере, какая-то часть витального существа. Обычно именно оно определяет выбор и практические действия человека, если, конечно, его решение не продиктовано преимущественно внешними обстоятельствами или его не подталкивает к этому жесткая необходимость. Разум же только интерпретирует происходящее, оправдывает его и дает ему всевозможные объяснения. Благодаря тому, что вы начали практиковать садхану, эта часть вашего витального существа подверглась давлению свыше и изнутри, по этой причине ее пристрастие к старым наклонностям, желаниям и привычным занятиям, то есть ко всему тому, что прежде определяло направление ее движения, резко ослабло. Витал, как это часто бывает вначале, стал тихим и ко всему безразличным. Его уже не привлекает так сильно, как прежде, обычная жизнь, но он еще не получил достаточного озарения и духовного импульса из психического центра и со стороны более высокой ментальной воли, чтобы его движения обрели качественно новый характер, а сам он мог с радостью устремиться к новой жизни. Именно поэтому вы ощущаете апатию, о которой говорите, и не видите никаких ясных перспектив.

* * *

Если ваша душа неизменно стремится к трансформации, то вам необходимо следовать именно этому стремлению. Кого-то может удовлетворить поиск и реализация Божественного или, скорее, какого-то одного Его аспекта – поскольку без трансформации невозможно достичь полной реализации Божественного, – но подобная цель не может удовлетворить тех, чья душа стремится к тотальному божественному преображению.

* * *

Постоянные метания Х между Кришной, Шивой и Шакти вызывают у меня невольную улыбку. Если человека привлекает одна или две формы Божественного, то это вполне нормально, но если даже он одновременно стремится к нескольким, то ему не стоит из-за этого мучиться угрызениями совести. Достаточно развитый человек по своей природе неизбежно разносторонен и совершенно естественно, что различные аспекты Божественного должны привлекать к себе соответствующие личности, живущие в нем, и управлять ими: такой человек вполне может признать подлинность каждого аспекта и найти им всем подобающее место в Едином Божественном и в Единой Адья Шакти, проявлениями которой они все являются.

Раздел II. Синтетический метод и Интегральная Йога

Что касается вопроса Х, то эта йога не ограничивается Бхакти-йогой, она представляет собой интегральную йогическую дисциплину или, по крайней мере, претендует на это. Иными словами, она предполагает обращение всего существа, во всех его частях, к Божественному. Следовательно, она должна включать в себя не только путь бхакти, но и путь деяний и путь знания; кроме того, она предполагает полную трансформацию человеческой природы и усилия, направленные к ее совершенствованию, чтобы она могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно быть обращено к Божественному и измениться, но и разум – поэтому необходимо знание, а также воля и сила действия или творческая энергия – следовательно, работа тоже необходима. В этой йоге используются методы и других йогических дисциплин, например, метод отделения Пуруши от Пракрити, но конечная цель здесь совсем иная. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы навсегда оставить ее, а чтобы познать и себя и ее, и вместо того, чтобы быть игрушкой в ее руках, стать обладателем знания, господином и опорой своей природы. Но, достигнув этого состояния независимости или находясь только на пути к нему, человек должен предоставить все свои достижения в распоряжение Божественного. Можно начать с пути знания или пути деяний, или бхакти, или с тапасьи, направленной на самоочищение и совершенствование (то есть на изменение природы), а затем развить все остальные составляющие этой йоги, либо человек может все их сочетать и комбинировать, практикуя в едином процессе развития некую интегральную дисциплину. Не существует общего правила для всех, все зависит от конкретной личности и от особенностей природы человека. Главной движущей силой этой йоги является самоотдача, но способность к самоотдаче невозможно приобрести сразу – это постепенный процесс и вначале человек не способен совершить полную самоотдачу, а может лишь направить свою волю на то, чтобы предать всего себя в руки Божественного, – на самом деле, для этого требуется время. И все же только когда человек сможет осуществить полную самоотдачу, садхана превращается в свободный и беспрепятственный процесс развития. До тех пор пока человек этого не достиг, необходимы личные усилия, сопровождаемые все более и более полной самоотдачей. Садхана начинается с того, что человек призывает силу Божественной Шакти, и когда она начинает нисходить в его существо, то вначале она поддерживает его личные усилия, а затем последовательно замещает их своими собственными действиями и наконец берет весь процесс садханы в свои руки, хотя на любое действие Шакти требуется согласие садхака. По мере действия Силы в существе садхака начинают происходить определенные процессы, необходимые для его внутреннего развития, благодаря которым он обретает знание, любовь и преданность, его действия становятся все более одухотворенными, а природа подвергается трансформации. Мнение о том, что все эти процессы не могут сочетаться, является ошибочным.

Назад Дальше