И, тем не менее, как это логически вытекает из всего строя умозрительной философии, змий не обманул человека, а плоды с древа познания принесли ему лучшее из существующего − знание, добытое разумом. Разум отделяет должное от недолжного, возможное от невозможного. Этим определяется и его отношение к чудесам: «чудо есть насилие над естественной связью явлений и потому есть насилие над духом»[69], «нельзя требовать от людей, чтобы они верили в вещи, в которые на известной ступени образования они верить не могут»[70]. Гегель, например, вслед за Вольтером откровенно презирал евангельские и ветхозаветные чудеса: «Досталось ли гостям на свадьбе в Кане Галилейской больше или меньше вина, это совершенно безразлично, и также чистая случайность, что у кого-то оказалась исцелённой парализованная рука… А в Ветхом Завете передаётся, что при выходе из Египта на дверях еврейских домов были сделаны красные значки, чтобы ангел Господень мог опознать их. Такая вера для духа не имеет никакого значения. Самые ядовитые насмешки Вольтера были направлены против такой веры. Он говорит, что лучше бы Бог научил евреев бессмертию души, вместо того чтобы учить, как отправлять естественные потребности… Отхожие места… становятся содержанием веры»[71].
Бог умозрительной философии становится для разума чем-то портативным и служебным: «Бог уже не является для него потусторонностью»[72], если не вовсе атрибутом сознания: «Если бы не было Бога, не было бы и меня. Если бы не было меня, не было бы Бога»[73]. Таким образом, получается, что змий был прав, обещая, что знание «уравняет» человека с Богом. Однако тут-то и разверзается роковая бездна человеческого падения: это новое знание не только не «уравняло» человека с Богом, не только обмануло его иллюзией того, что оно способно обнаружить и исследовать в Боге ту же природу, которую открывает и в самом человеке, но оно оторвало его от Создателя, лишило благодатного познания истины, превратило его в раба.
Словно в насмешку над «божественным» разумом, человек носит в себе некий дух иррационального противоборства, о котором писал апостол Павел: не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 15, 19). Однако и не всегда человек хочет доброго и не всегда не желает злого. По своей свободе человек («внутренний человек»), его ум, дух, сердце могут сознательно возжелать зла, греха, преступления. Человек может захотеть бунта против Бога, может сознательно попрать закон Божий, осквернить святыни, поставить на место Господа своё гордое «я».
Грехопадение обнажило два аспекта человеческого противления − противление духа и противление плоти. С одной стороны − сатанинский дух противоборства: нарушайте Божий запрет, будете, как боги, «всё позволено». С другой − вожделения плоти: И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно (Быт. 3, 6).
С этих пор человек низвергнут в пучину противостояний, противоречий, противоборств и обременён этой «противопоставленностью… как постоянно повторяющейся редукцией к состоянию “нет” и его безнадёжной перспективе»[74]
Комментарии
1
Лосский В. По образу и подобию. М., 1995. С. 113.
2
Архимандрит Иустин (Попович). О первородном грехе. Пермь, 1999. С. 35.
3
Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты // Слова на Богородичные праздники / Перевод и комментарии священника Максима Козлова, Д. Афиногенова. М., 1997. С. 117.
4
Достоевский Ф. ПСС: В 30 т. Л., 1975. Т. 14. С. 286.
5
Там же. С. 26.
6
Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2000. С. 15–16.
7
Там же.
8
Там же.
9
Достоевский Ф. ПСС. Т. 5. С. 174.
10
Там же. С. 113.
11
Именно такой перевод дан у блаженного Августина. (Блаженный Августин. Исповедь. М., 1992. С. 78.) В синодальном переводе: воды краденые сладки, и утаённый хлеб приятен (Притч. 9, 17).
12
Вышеславцев Б. Этика преображённого Эроса. М., 1994. С. 214.
13
Достоевский Ф. ПСС. Т. 10. С. 311.
14
См.: Митрополит Московский и Коломенский Макарий (Булгаков). Православно-догматическое богословие. СПб., 1883. Т. 2. С. 27.
15
Святитель Иоанн Златоуст. Творения: В 12 т. СПб., 1898. Т. 4, кн. 2. С. 758, 759.
16
Там же.
17
Там же. Т. 4, кн. 1. С. 135.
18
Там же. Т. 4, кн. 2. С. 759–760.
19
Преподобный Макарий Великий. Наставления о христианской жизни // Добротолюбие. Paris, 1988. Т. 1. С. 156, 157.
20
Преподобный Максим Исповедник. Творения: В 2 кн. М., 1993. Кн. 2. С. 110.
21
Там же. С. 218.
22
Там же.
23
Там же. С. 219.
24
τρόπος ὑπάρξεως («тропос существования») сущности
25
См. там же. Кн. 1. С. 298.
26
Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. 2-е изд. М., 1892. Т. 1. С. 22.
27
Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4, кн. 2. С. 766, 767.
28
Крайности именно такого понимания первородного греха унаследовала от блаженного Августина западная римско-католическая Церковь. По её учению, первородный грех отразился не столько на самой природе человека, сколько на отношениях Бога с человеком (см.: Огицкий Д., священник Максим Козлов. Православие и западное христианство. М., 1999. С. 82).
29
Блаженный Августин. Исповедь. С. 41.
30
«И гордость ведь прикидывается высотой души, хотя Ты один возвышаешься над всеми, Господи. <…> И жестокая власть хочет внушить страх − но кого следует бояться, кроме одного Бога? <…> И нежность влюблённого ищет ответной любви − но нет ничего нежнее Твоего милосердия, и нет любви спасительнее, чем любовь к правде Твоей… И любознательность… усердно ищет знания, но Ты один обладаешь полнотой его. Даже невежество и глупость прикрываются именами простоты и невинности − но ведь ничего нельзя найти проще Тебя. <…> Лень представляется желанием покоя − но только у Господа верный покой. Роскошь хочет называться удовлетворённостью и достатком. Ты − полнота и неиссякающее изобилие сладости, не знающей ущерба. Расточительность принимает вид щедрости − но ведь все блага в избытке раздаёшь Ты. Скупость хочет владеть многим, Ты владеешь всем. Зависть ведёт тяжбу за превосходство − что превосходит Тебя? <…> Люди убиваются в печали, потеряв то, чем наслаждалась их жадность, которая не хочет ничего терять, − но только от Тебя нельзя ничего отнять» (Блаженный Августин. Исповедь. М., 1992. С. 61–62).
31
Преподобный Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. С. 159.
32
Блаженный Августин. Исповедь. С. 435.
33
Святитель Григорий Богослов. Творения: В 2 т. СПб., Б. г. С. 435.
34
Блаженный Августин. Исповедь. С. 219.
35
Цит. по: Преподобный Максим Исповедник. Творения. Кн. 2. С. 218.
36
Там же. Кн. 1. С. 297.
37
См. там же. С. 147, 149, 298.
38
Там же. Кн. 2. С. 110.
39
Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб., 1894. С. 154 /226/.
40
Овидий. Метаморфозы. М., 1977. С. 170.
41
Преподобный Антоний Великий. Наставления о доброй нравственности и святой жизни // Добротолюбие. Paris, 1988. Т. 1. С. 72.
42
Преподобный Максим Исповедник. Творения. Кн. 1. С. 149.
43
Блаженный Августин. Исповедь. С. 470–471.
44
Господи, или хощу, или не хощу, спаси мя! – читаем мы в вечерних молитвах.
45
Студный. − постыдный, бесчестный, позорный, срамной.
46
Блаженный Августин. Исповедь. С. 475.
47
Преподобный Антоний Великий. Наставления о доброй нравственности и святой жизни. С. 72–73.
48
Цит. по: Юнг К. Психологические типы. М. – СПб., 1995. С. 90. Ср.: Святитель Афанасий Великий. Творения // Житие отца нашего Антония. Т. 3. С. 212.
49
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. 2-е изд. М., 1892. С. 583.
50
См.: Преподобный Максим Исповедник. Творения. Кн. 1. С. 112.
51
«…Должно разумом, вместо неведения, через ведение устремляться… к наиединственнейшему Богу; желанием, чистым от страсти себялюбия, возбуждаться в любовном томлении к одному только Богу; яростным же началом, отделённым от тирании, бороться за единого Бога». (Преподобный Максим Исповедник. Творения: В 2 кн. М., 1994. Кн. 1. С. 148.)
52
«Она (любовь. − О. Н.) убеждает волю двигаться соответственно естеству и не бунтовать против логоса природы». (Преподобный Максим Исповедник. Творения. Кн. 1. С. 147.)
53
«…Совершенным делом любви и пределом деятельности её является приуготовление к тому… чтобы сделать Бога человеком, а человека проявить как бога…» (Там же. С. 150.)
54
См.: Юнг К. Проблемы души нашего времени. М., 1994. С. 114.
55
Там же. С. 186.
56
«Чрез крещение… умрёши со Христом, вы умерли для всей прежней жизни, так чтобы больше уже не служить стихиям, которым были подчинены прежде». (Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на послания св. апостола Павла. М., Б. г. С. 426.)
57
См.: Епископ Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1865. Т. 2. С. 669.
58
Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 128.
59
Платон. Избранные диалоги. М., 1965. С. 301.
60
«Мышление − это абсолютный судья, перед которым содержание должно себя оправдать и удостоверить». (Гегель Г. В. Ф. Философия религии. М., 1977. Т. 2. С. 331.) «Внутренний мир может родиться из разума, и тот мир, который из разума рождается, есть величайший, какой только возможен». (цит. по: Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия. М., 1992. С. 143. Ср.: Спиноза. Этика. Теоремы 52 // Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998. Ч. 4. С. 535.)
61
С другой стороны, в античности, а потом и в эпоху Возрождения, существовала и противоположная тенденция глубинного материализма, опиравшегося на культ телесности: чувственной красоты. «Бог создал мир, но как же этот мир прекрасен, как же много красоты… в человеческом теле, в живом выражении человеческого лица!.. Как красиво энергичное мужское тело и как изящны мягкие очертания женской фигуры! Ведь это тоже есть создание Божие». (Лосев А. Эстетика Возрождения. М., 1988. С. 53.)
62
См.: Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. М., 1938. Т. 10. С. 85.
63
См.: Гегель Г.В.Ф. Философия религии. М., 1977. Т. 2. С. 106–107.
64
См.: Шестов Л. Сочинения: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 419.
65
Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Т. 2. С. 108.
66
Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М., 1990. Т. 1. С. 458.
67
Спиноза. Этика // Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998. С. 548.
68
Цит. по: Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия. М., 1992. С. 196, 284–285.
69
Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Т. 1. С. 379.
70
Там же.
71
Там же. С. 378.
72
Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Т. 2. С. 316–317.
73
Там же. Т. 1. С. 377.
74
Бубер М. Два образа веры. С. 132.