Как объясняет в комментарии Шрила Прабхупада, у всех нас есть и материальные, и духовные обязанности: «Любые свои обязанности, и материальные, и духовные, человек должен выполнять до конца жизни и не брать на себя чужих обязанностей».
Необходимо всегда следить, чтобы мы исполняли свои, а не чужие обязанности. Обязанности подобны лекарствам – они воздействуют благотворно только на того, кому прописаны. Духовный учитель, словно опытный врач, прописывает своим ученикам разные обязанности, принимая во внимание их уровень духовного развития.
В следующем стихе Арджуна задает важный вопрос. Услышав тридцать четвертый стих, человек может с решимостью сказать: «Да, отныне я буду неукоснительно выполнять мои обязанности и возьму под контроль свои привязанности и антипатии. Я буду поступать исключительно по заповедям шастр». Однако опыт показывает, что такой первоначальный энтузиазм не выдерживает проверку временем. Арджуна, хорошо зная жизнь, задает этот вопрос.
ТЕКСТ 36
Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?
В ведической системе уклонение от своего долга считалось греховным поступком. Шрила Прабхупада замечает: «Однако причиной греховных действий является не Сверхдуша, находящаяся в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следующем стихе».
ТЕКСТ 37
Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.
Вожделение – более тонкая энергия, чем гнев. Человеку с похотливыми желаниями порой удается действовать скрытно, тогда как гнев можно легко распознать. Вожделение обязательно превратится в гнев, поскольку удовлетворить вожделение невозможно. Вожделение пылает, словно огонь, и, подобно огню, оно пожирает всех и вся. Если в огонь вылить канистру бензина, он не погаснет, а, наоборот, разгорится еще свирепее. В раджа-нити, своде законов для кшатриев, говорится, что врага можно обезвредить с помощью слова, подарков, назначения на высокую должность и, в последнюю очередь, наказания. Но вожделение – это маха-папма, сильнейший враг, и практически никакие методы из перечисленных на него не действуют. Как указывает Шрила Баладева Видьябхушана, только данда, физическое наказание, является действенным способом взаимодействия с вожделением.
Вожделение возникает из гуны страсти, и потому мы должны тщательно избегать раджо-гуны, если хотим освободиться от похотливых желаний.
Шрила Прабхупада объясняет: «Если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий».
В следующем стихе Кришна продолжает говорить о вожделении.
ТЕКСТ 38
Как огонь покрыт дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.
Последовательность этих трех примеров связана с уровнем плотности вожделения, проявленного в тех или иных живых существах. Первый пример – огонь, покрытый дымом, – указывает на неплотную оболочку, поскольку, несмотря на дым, мы можем как-нибудь использовать жар и свет огня. Зеркало, покрытое пылью, – это уже более плотное покрытие. Мы не видим отражения, но, по крайней мере, понимаем, что перед нами зеркало. Самое плотное покрытие – это чрево, в котором находится зародыш. Сквозь это покрытие мы не можем разглядеть ребенка. Шрила Прабхупада сравнивал последний пример с неподвижными живыми существами, такими как деревья. Зеркало, покрытое пылью, олицетворяет птиц и животных, а огонь, покрытый дымом, – людей. Шрила Прабхупада в заключение делает такой вывод: «Человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника».
Кришна продолжает описывать этого врага в следующем стихе.
ТЕКСТ 39
Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.
Имея дело с врагом, нужно знать, где он находится. Далее Кришна говорит, где найти вожделение и чем оно так опасно.
ТЕКСТ 40
Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.
Вожделение – самый опасный враг, потому что оно покрывает наше знание Абсолютной Истины. И как было объяснено в двадцать восьмом стихе этой главы, именно это знание является признаком, по которому различают деятельность ради Кришны и деятельность ради наслаждения ее плодами.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к сороковому стиху: «Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать».
Перед битвой нам нужно знать, где сидит враг. Поэтому Кришна сейчас скажет о том, где и как атаковать вожделение, если мы хотим избавиться от его гнета.
ТЕКСТ 41
Поэтому, о лучший из Бхарат, с самого начала вырви главный корень греха [вожделение], отрегулировав деятельность чувств, и срази этого разрушителя знания и духовного совершенствования.
Чувства грубее по природе, чем ум и интеллект, и потому их проще контролировать. Учитывая этот факт, Кришна рекомендует в этом стихе обуздать вожделение, отрегулировав деятельность чувств. Это происходит автоматически, когда человек следует процессу вайдхи-бхакти.
Однако, подчиняя себе чувства, мы не должны забывать про интеллект, или разум. Разум подобен охраннику; он ближайший сосед души, и его дело – защищать нас от майи. Но если разум развращен вожделением, если он подкуплен врагом, то человек оказывается в очень опасной ситуации. Такой материально загрязненный разум, действующий в интересах врага, должен быть обезврежен. Вместо него нам следует использовать разум гуру, садху и шастр.
ТЕКСТ 42
Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].
Шрила Прабхупада пишет: «Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души, а затем занять ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, человеку необходимо укреплять свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет, и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вреда.
Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь из-за взбудораженного ума».
Душа находится выше разума, ума и чувств и может брать их под свой контроль.
ТЕКСТ 43
О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны] и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага – вожделение.
Необходимо наполнить свой разум трансцендентным знанием и использовать его силу, чтобы защититься от неверных решений и действий, продиктованных страстью (раджо-гуной).
В этой главе Кришна прославил трансцендентное знание, которое способно возвысить человека с уровня сакама-карма-йоги на уровень нишкама-карма-йоги, то есть с уровня, на котором мы действуем, исходя из перспективы наслаждаться плодами нашего труда, на уровень, где мы действуем без таких привязанностей. Трансцендентное знание, как о том сказано здесь, обладает силой очистить наше сознание от страсти и поднять его к благости. Под конец, в самом последнем стихе, Кришна подчеркнул, что трансцендентное знание может даровать нашему разуму силу, с помощью которой мы одолеем похотливые желания. Рассказав о столь многих достоинствах трансцендентного знания, Кришна в четвертой главе продолжит прославлять его.
Шрила Прабхупада подводит итог этой главе: «В третьей главе Бхагавад-гиты указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью пустоту. В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям – величайший враг обусловленной души, но силой сознания Кришны мы можем обуздать материальные чувства, ум и разум. Нельзя внезапно прекращать деятельность и отказываться от выполнения своих обязанностей, но необходимо постепенно развивать в себе сознание Кришны и тем самым подняться на духовный уровень, где нет влияния материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, устремленного к нашему чистому „я“. Таково основное содержание этой главы».
Глава 4
Божественное знание
В третьей главе говорилось о том, как вожделение покрывает знание и как невежество связывает человека его собственными привязанностями. Для достижения трансцендентного знания Кришна рекомендовал выполнять свой долг в духе отречения. В первых двух стихах четвертой главы Кришна расскажет, каким образом получают это знание.
ТЕКСТ 1
Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.
Кришна первым делом говорит про Вивасвана, родоначальника одной из кшатрийских династий, могущественного царя, который получил это знание и достиг совершенства.
ТЕКСТ 2
Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.
Почему же Кришна сейчас открывает это знание Арджуне? В следующем стихе объясняется, какие качества сделали Арджуну достойным такого дара.
ТЕКСТ 3
Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты – Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в трансцендентные тайны этой науки.
Кришну может постичь только тот, кто вручил себя Ему. Другие на это не способны, ибо взаимоотношения с Кришной – рахасья, тайные, сокровенные и загадочные. Майя покрыла подлинную индивидуальность живого существа, и Кришна не склонен удалять это покрытие, если только человек не является Его преданным.
В следующем стихе Арджуна делится своими сомнениями.
ТЕКСТ 4
Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?
Кришна объяснил, что трансцендентное знание получают через ученическую преемственность. Вивасвану несколько тысяч лет, а Кришна – современник Арджуны, так как тогда возможно, чтобы Кришна преподавал эту науку Вивасвану за тысячи лет до этого? Этот вопрос, заданный ради блага других, дает Кришне возможность прямо сказать о Себе.
ТЕКСТ 5
Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.
И Кришна, и Арджуна рождались великое множество раз, однако Кришна не менял Своих тел, потому что Его трансцендентное тело целиком духовно, в отличие от тел, в которых находятся здесь дживы. Вот почему Кришна мог помнить Свои предыдущие жизни, тогда как Арджуне это было не под силу.
Кришна продолжает говорить о трансцендентном знании, делясь секретами Своего рождения и Своей духовной формы.
ТЕКСТ 6
Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я – повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.
Объясняя Свое явление в этом мире, Кришна использует слово атма-майайа, что значит «силой Моей внутренней энергии».
Это слово также указывает на то, что Кришна нисходит в этот мир «по Своей беспричинной милости». Шрила Прабхупада пишет: «Приходя в материальный мир в Своем изначальном, вечном облике, Верховный Господь являет живым существам беспричинную милость: благодаря этому они могут сосредоточить свой мысленный взор на истинном образе Господа, а не на некоем воображаемом образе, придуманном имперсоналистами. Согласно словарю „Вишвакоша“, слово майа, или āтма-мāйайā, может указывать на беспричинную милость Господа». Итак, Кришна приходит сюда по Своей милости, чтобы исполнить Свое желание и возвысить духовно всех людей.
Кришну сравнивают с солнцем, потому что Он, как и солнце, существовал еще до того, как появился в поле нашего зрения, и, словно солнце, Он появляется перед нами по определенному расписанию. Тело Кришны – аджа, «нерожденное», и авйайа, «нетленное». И рождается Он, в отличие от нас, не по принуждению законов праведной и неправедной кармы. Он – ишвара, повелитель законов кармы, и предстает Он перед нами силой Своей внутренней пракрити (пракртим свāм), а не с помощью внешней, или материальной, энергии.
Чтобы опровергнуть учение майявады, согласно которому Кришна соприкасается с гунами природы, Шрила Прабхупада описывает трансцендентную природу тела Кришны: «Кришна появляется в материальном мире в Своем изначальном вечном облике с двумя руками, в которых Он держит флейту. Он появляется в Своем вечном теле, не оскверненном материей».
В следующем стихе Кришна объясняет, почему Он нисходит в этот мир.
ТЕКСТ 7
Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.
Кришна появляется здесь, Он нисходит в этот мир. Иначе говоря, Он не рождается в прямом смысле этого слова. Он только делает вид, что рождается. Слова бхавати и срджāми означают, что Кришна «становится виден». Шрила Прабхупада пишет: «Особого внимания в этом стихе заслуживает слово срджāми. Оно не может означать сотворение, поскольку, как явствует из предыдущего стиха, тело Господа никогда не было сотворено: все Его образы существуют вечно. Поэтому слово срджāми указывает на то, что Господь являет Свой истинный образ».
В следующем стихе Кришна отвечает на вопросы: «Зачем Он приходит сюда?» и «Чем Он тут занимается?»
ТЕКСТ 8
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.
Как замечает в комментарии Шрила Прабхупада, Господь приходит для того, чтобы освободить преданных. Однако в четырнадцатой главе Гиты, в стихе двадцать шестом, говорится, что преданный находится за пределами влияния материальных качеств, в трансцендентном положении. Если преданный уже освобожден, то зачем Кришне приходить сюда и спасать его? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Баладева Видьябхушана одинаково отвечают на этот вопрос: «Я прихожу сюда, чтобы освободить праведников, которых привлекает Моя красота и качества и которые хотят общаться со Мной как с личностью; также Я прихожу сюда, чтобы спасти Моих любимых преданных от всех беспокойств. Их сердца трепещут от горячего стремления увидеть Меня».