Философия пасторали как ориентир социальной психологи играет роль контрапункта глобальной мусорной свалки. Она возвращает самосознание человека от «химического взгляда» на сущность природы как совокупности элементов, определяющих в своих соединениях свойства молекул, к целостности феноменов природы – воздуха, воды, почвы, которые и обращены к человеку. Именно с этими целостностями природы вступают во взаимодействие все народы и все общественные классы. Поэтому философия пасторали оказывается составляющей глобального самосознания.
Особенностью глобального самосознания, признающего философию пасторали, становится понимание целостности жизни как сложной системы, каждая часть которой выполняет свою функцию. Исчезновение даже какой-то одной части может представлять угрозу для всей системы жизни. Кажущееся «незначительным» в системе жизни может выполнять какую-то ключевую роль. Вот почему необходимо столь внимательное отношение к каждой составляющей живой природы.
Характерно, что в ноябре 2010 г. в Санкт-Петербурге состоялся международный форум, на котором на государственном уровне обсуждалась проблема спасения исчезающей популяции тигров. Это – симптом того, что имплицитно формируется тенденция выработки практического отношения к Жизни как феномену Целого, в которое включен человек. С осознанием практического смысла этой проблемы России пришлось столкнуться в условиях климатического шока.
3. Климатический шок в России: Цивилизационные выводы
Современная Россия практически столкнулась с проблемой пасторали в ее драматической форме летом 2010 г. Это – феномен рекордной жары, которая вызвала страшную засуху в Поволжье и в других регионах страны, уничтожила урожай земледельцев, поставив многих мелких фермеров на грань полного разорения.
Помимо засухи мы получили феномен природных пожаров, охвативших более 20 регионов страны, приведших к гибели целых поселений и даже человеческим жертвам.
Природа как целое перестала входить в поле зрения частных интересов, которые стали доминирующими. В итоге произошло ослабление внимания к сохранности природы.
Другим аспектом этой проблемы оказалась эрозия идентичности граждан. Как следствие такой эрозии индивид перестает видеть себя в «другом», что влечет за собой исчезновение реальной основы общих нравственных и правовых принципов. Эти принципы из постоянно действующих мотивов поведения превращаются в «пустые слова». В итоге человек в своем отношении к природе видит только свой, частный интерес. Это и порождает феномен потребительского отношения к Природе. Природа как сакральное целое исчезает из поля зрения человека.
Десакрализация природы неизбежно вызывает изменения типа цивилизационного поведения людей. Десакрализация природы эпохи перестройки и реформ имела ту особенность, что превращала природу в средство хищнического потребления и ускоренного личного обогащения, не знающего границ. Такой подход к Природе делал предвосхищающий тип поведения лишенным смысла. Смысл обретал специфический, «причинно-следственный» тип поведения: нужно в отношениях с природой делать то, что приносит наибольшие деньги здесь и сейчас.
Потребительское отношение к Природе является следствием десакрализации двух фундаментальных целостностей: семьи и страны.
Такая десакрализация вытекает из абсолютизации индивидуальной свободы как реализации присущих человеку страстей. Этот процесс, получивший характер эпидемии в 90-е годы ХХ в. в России, поставил под угрозу стабильность российской цивилизации. Вместе с тем серьезными последствиями «аукнулось» и пренебрежение сохранностью целостности Природы.
Какую роль должна была сыграть философия пасторали, если бы она служила основанием экологической ментальности?
Практический смысл философии пасторали состоит в формировании предвосхищающей формы цивилизационного поведения. Это означает умение видеть виртуальную реальность и способность создавать практические механизмы нейтрализации тех угроз, которые возникают, когда виртуальная реальность становится действительностью.
Предвосхищающие формы социального поведения в России сложились на основе опыта засухи и голода в Поволжье в 90-е годы XIX в., и критической ситуации, возникшей после Гражданской войны.
Из этих ситуаций были сделаны практические выводы. Это касалось создания систем орошения и мелиорации в Поволжье и других регионах, а также систем защиты от возгорания торфяников. Была разработана и реализована система охраны лесов. Все это сопровождалось формированием определенной дисциплины поведения людей.
Современное массовое поведение стало складываться под влиянием панацейного мышления, веры в универсальную силу рынка и рыночных отношений в решении любых социальных проблем, идеализации установок индивидуализма. Как показал опыт лета 2010 г., в этом представлении содержались серьезные изъяны. Летом 2010 г. огромная, сильная страна, самоотверженный народ оказались неспособными на начальной стадии, в зародыше нейтрализовать возникающие катастрофические явления. И странным образом, то, что произошло в центральных регионах России, затем повторилось на юге, в Волгоградской области. Выходит, люди даже не могут извлекать уроки из происходящего на их глазах. В возникшей ситуации отчетливо проявилась важнейшая функция характера общественного самосознания, которое в 90-е годы минувшего столетия претерпело кардинальные изменения.
Следствием этого стало игнорирование общей цивилизационной дисциплины. Влияние этого фактора оказалось сопоставимым с влиянием самой природной стихии. Такие, казалось бы, «мелочи», как разведение костров в лесу и непогашенные сигареты, составляют 90 % причин возникавших очагов пожаров.
Другой аспект этой проблемы – это разрушение уже созданных систем орошения и пожарной безопасности, которые сформировались в советский период. Все советское по идеологическим мотивам считалось «плохим». Эти явления ставят вопрос: имеем ли мы дело только с природной катастрофой? Нельзя не видеть, что неадекватное отношение к Природе является следствием вытеснения цивилизационных ориентаций общественного сознания идеологическими дихотомиями, а также отношения к Природе как к средству потребления, и только как к средству потребления. Эти примитивные формы отношения к Природе и влекут за собой катастрофические последствия. Климатический шок в России надломил веру в истинность традиционных идеологических стратегий. Глобальные тенденции жизни таковы, что то, что мы сегодня воспринимаем как нашу исключительную ситуацию динамики экстремальных изменений, на самом деле шаг за шагом превращается в общую тенденцию жизни.
В условиях глобализации все более отчетливо осознается общность жизни человечества в его отношениях с природой как целым, которое предназначается всем и поэтому требует общности правил поведения.
Фундаментальная цивилизационная истина, действительная для всех эпох, состоит в том, что каждый человек, все мы, так или иначе живем в «других». И от этого закона бытия уйти невозможно. Эта истина как бы предсуществует и открывается как универсальная истина. Этот мир, как в свое время отмечал Альфред Вебер, существует вообще для всех людей, и каждая его часть «предназначается всем»7. Философия жизни, сложившаяся на основе идеологической дихотомии, основана на представлении, что этот мир предназначается не всем. Сегодня эта философия сохраняет свою доминирующую роль. Каждый игрок, участвующий в глобальной игре, рассматривает перспективу мира с позиций разгадки извечного ребуса: для кого сегодня предназначен этот мир? Доминанты цивилизационной эволюции определются практической подготовкой к разгадке этого ребуса.
В действительности мира как и в каждой его части изначально не заложена принадлежность определенному субъекту. В этом смысле изначально каждая часть этого мира предназначена всем. Но тогда почему каждый игрок, участвующий в глобальной игре, считает, что этот мир предназначен только для него? На этот вопрос может быть дан верный ответ лишь с цивилизационной позиции.
Конкретный субъект может заявлять свои права на ту и только на ту часть природы, которая несет в себе культуру данного субъекта как народа в смене поколений. То есть это не природа в «первозданном виде», а «природа–культура». И народы должны примириться с этими правами друг друга. В этих правах они равны, а значит, эти права должны закрепляться международным правом и соблюдаться всеми. Нарушение этих прав становится основанием санкций со стороны международного сообщества.
Вместе с тем планета Земля – это естественное целое как часть космической системы, ее водный и воздушный океан – это место обитания всех, а значит, и предмет общей озабоченности.
Современная пастораль – это форма отношения человека к естественному целому планеты и жизни на земле как внутренне взаимосвязанной системе среды, видов животных и растений.
Рассмотрение реалий современной жизни через посредство пасторали ставит современную цивилизацию перед проблемой изменения своих традиционных стратегий жизни. В пасторали как цивилизационной стратегии капитализм и социализм оказываются не конечными целями исторического развития, а лишь техническими приемами решения цивилизационных задач, удерживающими как развитие личной инициативы, так и планомерные действия, нацеленные на сохранение природы и взаимодействие людей в экстремальных ситуациях. Если экстремальная ситуация становится константой жизни цивилизации, то пасторальная ориентация из литературной утопии превращается в философию реальной жизни. Можно с определенным основанием допустить, что будущее истории – это тип творческого взаимодействия человека и природы, порождающий коренную коррекцию целей производства и смысла жизни.
Такая коррекция ставит под сомнение обеспечение ничем не ограниченного роста как абстрактного, так и натурального богатства. Эта кажущаяся для современной ментальности застойной ситуация и порождает колебания в осуществлении экологической политики. Сохранение стимулов специфического экономически ориентированного производства в этой ситуации требует метаморфозы культуры, ориентации человека на сохранение Природы в созданных за миллионы лет натуральных образцах жизни. Пастораль, как стратегическая ориентация, возникает как следствие нового понимания достоинства человека, способного видеть в феноменах Природы сакральность жизни. Сегодня общество не имеет пасторальной доктрины, дающей научно обоснованные ориентиры движения современного человека к этой Истине Бытия. Существует лишь чувство, настроение, которое все шире захватывает сознание человека индустриального и постиндустриального мира. И человек стремится находить пути практической реализации этого настроения. Истина пути в условиях современной цивилизации не может быть сведена к настроениям и формам индивидуального «отшельничества».
Пастораль как цивилизационная ориентация предполагает изменения теоретического взгляда на ценностные основания знания, власти и техники.
Традиционно они воспринимались как самостоятельные ценностные структуры, как ценности в себе, имеющие возможности неограниченной экспансии. Через них осуществлялась реализация тех или иных национальных или классовых интересов. Поэтому их мощь наряду с созидательной имела и разрушительную направленность, как разрушение оснований жизни другого.
С ростом разрушительной силы техники под вопросом оказывается не только основание жизни «другого», но и Бытие Природы в той ее форме, которая обеспечивает сохранность жизни вообще и жизни человека в особенности. Власть в этом контексте совпадает со способностью практической реализации фундаментальных выводов гуманитарного знания, наличия реальных возможностей и силовых механизмов осуществления осмысленных теоретических целей.
На основе знания должны создаваться виды техники и технологии, имеющие цели установления гармонии отношений человека и природы, совершенствования человека в его контактах с природой. В этом контексте знание, власть и техника оказываются опосредованными и объединенными общими целями, достижение которых требует их взаимного ограничения в системе целого, представляющего собой онтологию жизни.
Онтологию жизни можно определять как тот тип современной культуры, который служит навигационной картой, обеспечивающей безопасность движения корабля цивилизации среди опасных «скал» современной политики и ее подводных «рифов». В этом и состоит смысловое содержание пасторали применительно к цивилизационной эволюции.
Ее антиподом становится теоретическая апологетика сохраняющейся инерции, которой придается форма закона «естественной» жизни.
Здесь кажущееся движение вперед по пути прогресса вместе с тем оказывается движением назад, от культуры отношений к отношениям «без культуры».
4. Культура или псевдопастораль?
Закономерно возникает вопрос: как может пастораль выполнять культурную функцию в качестве онтологии жизни? Может ли идея пасторали внушаться с помощью насилия, насаждения сверху так, как в России внедрялась культура картофеля? Возможно все. Однако чтобы не превратиться в отвергаемое всеми утопическое мечтание, пастораль должна восприниматься как творческий стимул, влияющий на характер производства и образ жизни человека, и определяющий создание конкретных привлекательных образцов, создающих мир реальной жизни реального человека. Эти образцы и формы образа жизни могут выполнять функции навигационных ориентиров. В своей совокупности они образуют «зеркало», в котором человек видит свой правильный образ, которому он и должен следовать. В этой реальности пастораль оказывается контрапунктом мира «без культуры», как эмпирически достоверной реальности.
В этом контексте происходит определение смысла жизни через посредство культуры. Культура расшифровывает действительный смысл жизни не как простое эмпирическое существование, тождественное в своей сущности всякому иному существованию, а как некую противоположность такому существованию, как соответствие жизни определенному Смыслу, который может получать свое выражение в концептуальном образе. Смысл заключается в том сформированном культурой образе, в котором человек может видеть истину смысла своей жизни. Можно выделить три таких истинных образа, возникающих в зеркалах культуры.
Первое зеркало античности, в котором парадигма человека предстает как идеальное создание, образец которого является отражением мира языческих богов как персонифицированных сил природы.
Второе зеркало является контрапунктом первого. Это зеркало – икона, образ святого, неприродного человека, носителя образа живого Бога и его Крестного пути.
Третье зеркало создается философией, искусством и литературой как образ величия человека, делающего самого себя и не ограниченного в свободе своего самоопределения. В этом образе выражается сакральная сущность личности. Своим специфическим образом каждое духовное зеркало выражало онтологию общественной жизни эпохи – Античности, Средневековья и Нового времени.