Неотделимо от осмысления проблематики повседневности происходило становление «постклассической парадигмы» социального знания. Исследования повседневности как одной из отраслей этого направления исследования превращается в новую дефиницию социологии. Природа исследовательского объекта – повседневной жизни людей – меняет отношение к самой идее познания социального мира. Ряд различных исследователей (Ю. Хабермас, Т. Лукман, Э. Гидденс, М. Маффесоли, М. де Серто и др.) обосновывают идею необходимости переосмысления социального статуса науки и новой концепции познающего субъекта. В этих работах происходит возвращение языка науки к истоку, в повседневную жизнь.
Социальный исследователь утрачивает привилегированную позицию абсолютного наблюдателя и выступает как участник социальной жизни наравне с «другими». Он исходит из факта плюрализма опыта, социальных практик, в том числе языковых. Такая смена угла зрения позволяет обратить внимание на то, что раньше казалось незначимым или же подлежащим преодолению отклонения от нормы: архаику в современности, банализацию и технологизацию образов и пр.
Сегодня наряду с классическими методами изучения повседневности используются методы, основанные на приближении к нарративности повседневной жизни (case studies, биографический метод, анализ «профанных» текстов). В центре внимания таких исследований оказывается анализ самоочевидностей сознания, типичных, рутинных форм практики. Исследование превращается в своего рода «коммонсенсологию» (от sensus communis – здравый смысл) и «формологию» (форма остается единственным устойчивым началом в условиях альтернативности и нестабильности иных культурных начал).
Формы жизни7 уже не оцениваются как более высокие или более низкие, как истинные или неистинные. Никакое знание, в том числе социально-научное, не предстает в качестве выделенного, все виды знания помещаются в контекст культуры, языка, традиции. Такая познавательная ситуация сталкивается с проблемой релятивизма, поскольку проблема истины замещается проблемой коммуникации людей и культур. Задача познания сводится к исторически обусловленному «культурному действию», цель которого – выработать новый способ «считывания мира». В рамках этих подходов «истина» и «эмансипация» из непреложных норм превращаются в ценностные регулятивы».
Особое место в исследовании культуры сложившихся современных цивилизаций придается городу и городским формам: культурно – антропологические исследования Р. Редфилда (1897 – 1958) выделяют народное и городское общество. Это расширело спектр исследования повседневных форм культуры.
• Народное общество обладает социальной однородностью, групповой солидарностью, синкретизмом культуры. Она изолирована, обладает народной мудростью и в ней отсутствует письменная традиция – в такой среде складывается особая форма повседневной культуры.
• Городской тип характеризуется новационностью, развитыми коммуникациями, внутригрупповой интеграцией, наличием политической культуры, письменности и религии, диктующие особую повседневность, выходящую за рамки своего дома, оформляющие новые «срезы», слои повседневности.
Проблемы повседневности стали ведущими в западноевропейской общественной и политической мысли с рубежа XIX – начала XX века и сохраняют свое лидирующее положение в наши дни.
В российской науке проблемы повседневной культуры тесно связаны с исследованием традиционной народной культуры, народной традиции, фольклора и этнографии. Именно в этом направлении описана повседневность И.Е. Забелиным, Н.И. Костомаровым, С.В. Максимовым Д.К. Зелениным, И.С. Шмелевым и другими исследователями концы XIX – начала XX века. В современных этнографических и антропологических исследованиях можно выделить имена Т.А. Бернштам, И.С. Кона, А.Л. Топоркова, С.В. Лурье, Т.Б. Щепаньской и др.
Еще одна линия исследований в современной российской науке связана с работами структурно – лингвистического направления и именами Ю.М. Лотмана, В.В. Иванова, В. Н. Топорова, Т.В. Цивьян, В.Н. Успенского. В направлении исторической антропологии можно выделить работы Н. Н. Козловой. В её разработках повседневность стала объектом глубокого социо-исторического исследования. Её анализ повседневных текстов, выявление специфики наивного «социолекта» становится важной составляющей современного знания о культуре повседневности.
Нельзя не отметить философские работы по исследованию проблем российской духовности, ментальности, работы по исследованию проблем народной традиции и традиционной культуры, конкретных культурных текстов.
2.1.3 Быт как основа повседневной культуры
Важное философское понятие в подходе к осмыслению повседневной культуры – бытие8.
Если всеохватность бытия мы определим как должное, всеобщее, то практика повседневной жизни может быть определена как бытование – сущее человеческой жизни. Быт – это материально оформленное, обслуживающее это сущее, природность и телесность человека. Это предельно прагматичное, оскудненное сущее, его скелет.
Быт (в своей прагматике) обязательно характеризует обыденность, каждодневное существование человека. Наши современники, определяя быт, вкладывают в это определение негативное чувство. Эта тенденция присутствует и в художественной литературе, поэзии, и в обыденных оценках: вспомним: «Любовная лодка разбилась о быт…» (Маяковский) или обыденное определение жизненных неудач: «Погряз(ла) в быту!»
Понятие быта в нашем восприятии неразрывно связано с повседневностью. Это элемент ее структуры в посттрадиционную эпоху, когда стало возможно отделить бытовую сферу от небытовой, официальной, профессиональной, возвышенноэмоциональной, характеризующей более приподнятое, уже не бытовое отношение к жизни. Быт как рутина, негатив, однообразие – это быт вполне определенной эпохи и вполне определенной культуры (XIX, XX, XXI столетия). Такая оценка бытовой культуры в российской книжной традиции отразилась на оценке повседневной жизни в целом. Это не характеризует, например, традиционный мир эпохи античности – чтобы в этом убедиться, достаточно заглянуть в работы Аристотеля. Привычные качества, обычность – это то, что необходимо человеку; он, по убеждению Аристотеля, стремится к оформлению привычных (обыденных) форм9.
Но, если быт мы оценим как негатив, что же является позитивом? Позитивное как «не быт». Что войдет в это понятие? Это – необыденность, необычное, новое. Такие новационные характеристики связаны в российской культуре прежде всего с новациями европейской культуры и с культурой большого города. Необычность, предполагающая «не быт», может быть оценена как праздник.
Негативная оценка быта (бытовой культуры и всей сферы деятельности, связанной с бытом) в русской и шире – российской традиции формирует практики искоренения традиционного быта в первые десятилетия советской власти. Направленность культуры на новое, необычное (после утраты новационных, социалистических ориентиров) закрепилась в бытовой сфере и в государственной политике. Негативная оценка традиционной культуры и бытовой сферы, насыщенной традиционностью, определила развитие культуры в сторону новации, минимизацию бытовых практик.
С негативной оценкой быта соседствовала барская тяга к комфорту, который может существовать только в совершенной и высокоорганизованной бытовой сфере. Этот разрыв сопровождался появлением низкооплачиваемого труда обеспечивающего комфорт. Эта негативная традиция позволяла не замечать экономическое содержание домашнего труда, и хотя мы ушли от определения «иждивенка» в оценке трудовой деятельности домохозяйки, к новым, современным практикам мы не приблизились.
Итак, быт и сегодня это то, что представляет самые низкие планы жизни. Но ни один человек не может жить вне быта. От быта не может отрешиться даже гений (П. Флоренский), а в традиционном мире быт, соединенный с высокими смыслами жизни, составлял все наше бытие. Изменение оценки быта не изменило стремление человека жить в хорошо организованной повседневной среде (что, собственно говоря, и есть быт!). Можно предположить, что бытовой негатив не может не иметь отношения к российской культуре в целом. В нем мы все живем, к нему причастны все, кто организуют жизнь в семье, он сопровождает нас в течение всей нашей жизни, является в лучшем случае фоном, в худшем – фондом воспитания детей. Важность этой сферы для каждого человека делает избыточными рассуждения о необходимости исследования этой области. Повседневность определяется субъектом и им же оформляется в культурные рамки. Что такое культурные рамки бытования? Это иерархизация, типизация бытовых проявлений, обрастание его символами и смыслами, оформление культурных рамок быта и культуры повседневности в целом.
2.1.4 Специфика российской повседневной культуры
Российская повседневность отличается своей особенной культурной формой, сложившейся исторически и имеющей существенные отличия от западных и восточных культур. Историческое развитие русской, а затем российской культуры задает особый тип функционирования культурной формы. Русская культура, молодая, сохранившая в значительной степени свои архаические традиционные основания, накладывает след на все позднейшие складывающиеся в истории структуры. Это выражено в её существенных отличиях, и схематически российскую специфику можно показать в предложенной ниже таблице.
Таблица 1 – Сравнительные характеристики повседневной культуры западного, восточного и российского типа
1
Козлова, Н. Повседневность// Современная западная философия: Словарь. – 2-е изд., переработанное и дополненное. – М.: ТОН. – Остожье, 1998. – С. 318 – 319.
2
Георгиева, Т.С. Культура повседневности: В 3 кн. Кн.1. Частная жизнь и быт древних обществ: учеб. пособие для вузов. – М.: Высшая школа, 2005. – С.17.
3
Так, в исследованиях народных текстов на первом плане просветительская концепция, «исправляющая» неправильность простонародной речи, убирающая диалектные особенности и то что (собственно) является «музыкой» традиционной культуры – народную жестику, мимику, такесику и т.д. То же самое проявляется в оценке народных обрядов, костюма и т.д.
4
Школа «Анналов» –объединение французских историков (1929 г.) для проведения цивилизационных исследований – новой формы исторического анализа. Важнейший план бытия, по определению Ф.Броделя – это материальный план, экономическая история. Материальная история выделяется через вещное (хлеб насущный) и технологичное её проявления, а также отношение людей в процессе производства – классовое, профессиональное и т.д.
5
Ерасов,Б.С. Цивилизация: слово – термин – смысл// Цивилизации и культуры. Вып. 2. «Россия и Восток: цивилизационные отношения». – М.: Институт востоковедения РАН, 1995. – С.3-30.
6
Ф. Бродель отмечет особенность Российской цивилизации – отсутствие господства города над селом.
7
См. сноску 1.
8
Бытие есть все наличное, связанное с жизнью человека и общества. Традиционное, архаическое бытие в своей синкретности и есть повседневное бытие, тождественное современному понятию повседневность, так как нет планов, факторов, которые не связаны с человеком и не могут оказать на него существенного влияния. Такими факторами могут быть и ураган, и оставленное без должного символического оформления вязание (которое, например, хозяйка забыла перекрестить). Вмешательство иных, сил, которые всегда имели возможность вмешаться в повседневность, указывали на связь с макроуровнем бытия, более высоким планом бытия. Бытие – это широкий план освоения жизни, её всеохватность; бытование – это обыденные, насыщенные практикой формы жизни человека в их метафизическом обрамлении, со специфической, особой иерархией и разнообразием культурных форм. Бытование может быть определено как повседневность. Наиболее низкий (сниженный), приземленный, жизненный план бытования, упрощенную схему жизни мы можем назвать бытом.
9
Аристотель подчеркивает, что включенность человека в мировое целое, (исходная антропность мира), участие человека в непрерывности бытия сопровождается привыканием, привычкой. Привычным (ethei) Аристотель называет то, что люди делают часто; постоянство становится приятным, так как подобно постоянству окружающего природного мира. Аристотель приводит в «Никомаховой этике» (V11. 11) стихи элегического поэта Эвена о привычке как следствии упражнения, ставшей природой человека. Привычка, следовательно, результат созерцания и действия. Произвольное или непроизвольное, оно происходит случайно или по необходимости (а в необходимости может вести природное основание, либо принуждение), или произвольно – в волении человека (в волении привычном, либо под влиянием стремления, разумного или неразумного, страстного). По Аристотелю, добровольное и само собой происходящее будет наиболее приятным для человека. Бесспорный приоритет отдан природному началу: «…приятно водворение в свое природное состояние, и особенно в том случае, когда возвратит себе свою природу то, что согласно с нею происходит. [ Приятны и] привычки, потому привычное уже как бы получает значение природного, так как привычка несколько подобна природе: понятие «часто» близко понятию «всегда», природа же относится к понятию «всегда», а привычка к понятию «часто». Но, приятно и то, что делается не насильно, потому что «насилие противно природе…». Приятна, по Аристотелю, случайность, а не необходимость. Частое, подобное вечному повторению в природе, повторение привычных действий и допущение случайностей составляет суть того, что у Аристотеля названо привычным. Сделаем вывод: привычное, повторяемое, уподобляемое природе (неизменной, повторяемой, но допускающей случайность, необычайно высоко оцениваеую автором) – это самое приятное для человека. В этом рассуждении бытовой пласт не выделен. Синкретное восприятие мира и целостность жизни гармонично вписывают человека в мир. Привычным является ритм необходимого, обращенного к вечности мира и бренного, чреватого случайностью. Это наиболее благоприятно для человека, правильно и высоко оценено. Новое время изменило оценки, изменился ритм жизни человека, его отношение к природе, обычному и привычному.