По Платону, душе свойственно воплощаться на земле: «… душа человека бессмертна, и, хотя она то перестает жить на земле – это и называют смертью, то – возрождается, но никогда не гибнет, … душа бессмертна, часто рождается…» [19]. Это происходит потому, что существуют различные по качеству души людей и богов. Души, называемые бессмертными, а значит – божественными, могут созерцать то, что за пределами неба. Такова жизнь богов. Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала богу и уподобилась ему, хотя с трудом, но созерцает подлинное бытие. Остальные души жадно стремятся кверху, но это им не под силу достичь созерцания подлинного бытия, и они довольствуются мнимым пропитанием. А ведь подлинное питание для лучшей стороны души, для роста ее крыльев на поле истины. «… все живые существа и поныне перерождаются друг в друга, меняя облик по мере убывания или возрастания своего ума или глупости» [19].
По Аристотелю, душа есть неотделимый от тела принцип, обладающий целеустремленностью и организующий его. Тело, составляя с душой единство, должно находиться у нее в подчинении как у более возвышенной части. Душа, по Аристотелю, есть энтелехия тела, т.е. целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность. Душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна и нетелесна. «Именно душа придает смысл и цель жизни». Но, душа, по Аристотелю, при всех ее достоинствах, «немало времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чегонибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего» [6. С. 77]. Душа вечна и бессмертна и смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни.
Согласно Аристотелю, человек – «общественное животное», но от животных его отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Также важным отличием человека является то, что он по природе своей – существо политическое, поскольку природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость.
Таким образом, для ранних философских взглядов античности, Древней Индии и Древнего Китая было свойственно в понимании человека опираться на принцип космоцентризма. В этом контексте сущность человека духовна.
Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни – стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок. То есть в качестве главного свидетельства истинной жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу или истоку, даровавшему человеку жизнь. Главным качеством человека выступает не рассудок, а сердце, ибо именно оно способно проявлять Любовь.
Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелами. Плоть человека – арена низменных страстей и желаний. Она устремляет человека к низшему. Душа человека имеет в себе высшие составляющие и благодаря этому может приобщить человека к божественной сущности, что принесет ему успокоение и спасение в день страшного суда.
Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью. Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях – вере, надежде и любви к Богу стало трансформироваться в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире. Эти еретические устремления способствовали появлению как нового рационалистического способа мышления, образа человека, так и изменению социальных отношений.
1.1.2. Представления о сущности человека в европейской философской традиции от эпохи Возрождения до наших дней
Эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени. Возникла новая модель человека – антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир не сквозь призму Божественного Писания, космоцентрических воззрений, задающих единые принципы, проистекающие из Основ Бытия, а с позиции именно человеческого мировосприятия, его возможностей и интересов. При этом, антропоцентризм как тип мышления, создавал условия не только для утверждения способности человека в творческом самовыражении, но и предпосылки для субъективизма, практической и познавательной замкнутости на себя.
Так, в основание философии Декартом был положен принцип мышления субъективно переживаемого, от которого невозможно отделить мыслящего. Он считал несомненным суждение «мыслю, следовательно, существую». Но это суждение Декарта было основано на идущем из платонической традиции убеждении в онтологическом превосходстве умопостигаемого над чувственным и рожденном христианством сознании ценности субъективноличного. По Декарту, истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована существованием Бога – существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание, по Декарту, не замкнуто на себя, а открыто Богу, выступающему источником объективной значимости человеческого мышления. Все смутные идеи, считал он, – продукты сугубо человеческой субъективности, поэтому они ложны. Все ясные идеи идут от Бога, поэтому они объективны.
Вместе с развитием естествознания в эпоху Нового времени, теологический взгляд на сущность человека как духовную, т.е. связанную с Божественным основанием, претерпевает изменения. Далее, в примерах натуралистических исследований природы человека, все более делается акцент на выделение рационалистической составляющей человека, как формирующейся на основе естественных природных законов. Например, Томас Гоббс считает, что человек – часть природы и не может не подчиняться ее законам. Природа человека есть сумма его природных способностей, которые принадлежат ему как телу природы. Наряду со способностью питаться, двигаться и размножаться, он относил к ним и «аффекты», «желания», обусловленные естественными потребностями, а также рациональность как свойство человеческой сущности.
В эпоху Нового времени в проблеме понимания и объяснения мира рациональность важнее сердца. Специфика человека усматривается в умении логически мыслить, в способности познавать себя и мир. Испанский мыслитель ХХ века Хосе Ортега-и Гассет, анализируя этот период, говорит, что глаза в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека. Сосредоточив исследовательский интерес на себе, человечество, взяв в качестве опоры натуралистические, естественнонаучные представления и соответствующую им логику мышления, стало приходить к иным выводам о сущности, о природе человека.
У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. По Канту, трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, создающий мир культуры. В эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Для Гегеля деятельность – это, прежде всего, чистая, абстрактная деятельность мышления, понимаемая как духовная деятельность человека. Для Фейербаха, молодого Маркса – это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» – мир культуры. Человек, для Фейербаха, всегда абстрактный индивидуум, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания. Желая показать ничтожность человеческой идеи о существовании бога, Л. Фейербах говорит, что не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию.
Мы отмечали, что в эпоху Нового времени в работах философов духовное начало человека было сведено (редуцировано) к рациональному, но в XIX веке и начале XX века в концепциях других философов возникла иная тенденция, в которой духовное начало свелось к иррациональному. Так, в ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону выделения индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Например, философия жизни (Ницше, Дильтей) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь – это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурноисторическом смысле (Дильтей). В философии жизни акцент делается на иррациональных способностях человека в восприятии мира, таких как чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция (Бергсон), бессознательное (Фрейд и фрейдизм). Эти идеи получают развитие в философии экзистенциализма, суть которой заключается в освоении мира сквозь призму содержания всевозможных проявлений личностно-человеческого существования или экзистенции.
1.1.3. Русская философия и Живая Этика о сущности человека
В русской религиозной философии сущность человека неразрывно связана с Божественным началом. Так, В.С. Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке – это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, грех, смерть. Научные знания не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу в душе человека, не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. Именно религиозная устремленность помогает человеку в формировании его души, культуры, духовного мира. Н.А. Бердяев главный смысл и цель жизни человека видит в творчестве (своей жизни, своего мира, своей судьбы, самого себя), которое уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, – это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.
Русские философы – «космисты», к числу которых могут быть отнесены и вышеназванные, важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. То есть, согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит.
Идеи космизма находят свое наиболее целостное и системное выражение в Учении Живой Этики, в трудах Е.И. и Н.К. Рерихов, имеющих к нему непосредственное отношение. Определить общую идею, пронизывающую это космическое мировоззрение и сущность человека в его контексте, во многом, можно следующим высказыванием Е.И. Рерих: «Мы должны осознать – мы живем в Космосе, и Космос живет в нас!» [21, С. 187] Космос же, согласно Учению Живой Этики, представляет собой единую наполненную жизнью, разумно устроенную, эволюционирующую целостность. В основе космического Бытия такие важнейшие законы, как закон Перевоплощений, закон Причинно-следственной связи, закон Иерархии, закон Целесообразности, закон Ответственности и множество других, служащих единению, гармонии всего. Фундаментальными принципами мироздания являются: Любовь как единство Истины, Добра и Красоты; и Общее Благо. Эти высшие принципы Бытия и должны быть тем ориентиром, критерием истины, к которому следует устремляться всему существующему в Космосе. Вспомним, что сам термин «космос» введен Пифагором для обозначения порядка, красоты в мире. В космическом мировоззрении нельзя не заметить созвучия с идеями Платона – одного из основателей европейской философии, а также с религиозно-философскими идеями древней Индии и древнего Китая.
Человек, в космическом мировоззрении, – микрокосмос. Являясь определенным эволюционным этапом жизни и совершенствования Монады, которых в Космическом Бытии неисчислимое множество, человек предстает здесь как органичная составная часть его, внутренне неразрывно связанная как с Космосом, так и с его глубинной сущностью через посредство Духа. В Учении Живой Этики отмечается: «Человек – часть космической энергии, часть стихий, часть разума, часть сознания высшей материи» [4].
Обратимся к пояснениям Е.И. Рерих относительно структуры человека, которые она дает, опираясь на анализ мировой философской мысли. «Так, во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала – духовное, психическое и физическое – дух, душа и тело. В восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделением» – пишет Е.И. Рерих [20]. Подчеркивая тесную связь Живой Этики с положениями «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской, она дает следующую представленную в ней семеричную структуру человека: «1. Физическое тело. 2. Эфирный двойник (иногда называемый низшим астральным телом). Многие феномены на спиритических сеансах совершаются при помощи, именно, эфирного двойника медиума. 3. Прана – жизненный принцип, нераздельный от всех проявлений в Космосе. 4. Кама – животная душа (или высшее астральное тело), через которое проявляется желание в двух аспектах: а) Кама-Манас – низший ум или интеллект; б) Кама-рупа – форма (субъективная форма ментальных и физических желаний и мыслей, или мыслитель в действии). 5. Манас – самосознание или мыслитель (Высший Разум). 6. Буддхи – духовность, духовная душа, в отличие от человеческоживотной души, проводник, через который проявляется Атма. 7. Атма – Дух, или огненное начало, или энергия, разлитая во всем Космосе. – Далее она продолжает, – …так называемые принципы в нас [исключая физическое тело и эфирный двойник, которые рассеиваются после смерти] суть лишь аспекты или состояния нашего сознания. Именно все подразделения на дух, душу, манас высший и низший, по существу являются лишь различными качествами одной основной энергии огня, жизни или сознания, самым высоким качеством которой будет психическая энергия. Потому, для достижения высшей духовности мы должны трансмутировать (преображать через совершенствование сознания. – Г.С.) и сублимировать (утончать, возвышать. – Г.С.) огни наших центров до их седьмого состояния» [20]. Таким образом, согласно Учению Живой Этики, структура человеческого существа семерична и каждым своим уровнем потенциально он может вступать во взаимодействие с аналогичными уровнями Космоса. Е.И. Рерих пишет: «Беда в том, что разум человека разобщился со своим источником, Разумом Космоса. Будучи частью Космоса, человек не видит своей солидарности, своего единства с Космосом. И наблюдения над явлениями природы не рождают в нем аналогий. Между тем лишь в этих наблюдениях и сопоставлениях с человеческой сущностью нужно искать ключи ко всем Тайнам Бытия, а, следовательно, и разрешение многим проблемам жизни» [21, С. 177]. Как видно из сказанного, космическая сущность и структурная организация человека ставит перед ним задачу гармонизации его с Космосом, с законами его Бытия. Решение её возможно только на пути познания и следования космическим законам, а также духовного преображения человека на основе стремления к Истине, Добру, Любви и Красоте во Общее Благо.