Великий переход - Тихоплав Виталий Юрьевич 3 стр.


Уникальными способностями подключаться к Информационному Полю Земли и черпать оттуда информацию обладали Великие Пророки: Гермес Трисмегист (4-е тысячелетие до н. э.), Будда (V век до н. э.), древнееврейские пророки (с V по I века до н. э.), Иисус Христос (I век н. э.), Магомед (VII век н. э.). Сегодня такими способностями обладает живущий в Индии Аватар – Сатья Саи Баба.

Гермес трисмегист

История сохранила достаточно подробные сведения о Гермесе Трисмегисте, который жил в Египте в IV тысячелетии до новой эры. Он был впервые в истории Египта избран Верховным жрецом и превратил свой пост в высшую власть в государстве. Он дал народу Египта законы, письменность, счет, создал целый ряд наук. Еще при жизни Гермеса обожествляли, а после смерти все стали считать его богом Тотом. Греки назвали его Трисмегистом – «трижды великим». Гермес написал 42 книги, разработал трансовый метод набора энергии, названный «гимнастикой Гермеса», создал науку, названную позднее герметизмом. Герметизм изучает явления, связанные с людьми, получающими информацию из Космоса и общающимися, как принято считать, с Высшим разумом [5, с. 24]. Самой знаменитой и тайной книгой Гермеса была и есть «Книга Тота». В ней Гермес открывает человечеству секретные методы обретения бессмертия. Он описывает тайные методики овладения человеком сверхъестественными силами и управления им реальностью через специальные церемонии, наркотики, через торможение левых височно-лобных участков мозга, ведущих к активизации правого полушария мозга с его языком чувств, интуиции и образных картин. Этот великий жрец в трансовом состоянии получал уникальную информацию, которую передавал людям. Он научился выходить из физического тела (феномен ВИТ) и его методиками пользовались египетские жрецы многие тысячелетия.

В своей книге, известной ныне как «Изумрудная скрижаль», Гермес утверждает, что в человеке присутствует частица бессмертного разумного начала, которую специальной тренировкой можно выделить с помощью сверхглубокого транса, похожего на смерть, а затем с помощью специальных знаний выйти из темноты (ада) к свету (Богу). Именно Гермес обратил внимание на единство законов Вселенной, поэтому он первый назвал человека «микрокосмом» и высказал идею, что, если вы хотите познать Вселенную, то познайте себя.

Его следующие слова, написанные в «Изумрудной скрижали», стали крылатыми: «Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно: то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу. И то, что внизу, аналогично тому, что находится вверху, чтобы осуществить чудеса единой вещи» [6, с. 171].

В настоящее время исследованию герметизма уделяется самое серьезное внимание. Универсальная философия Гермеса и ее принципы, на основе которых построено само Мироздание, по мнению ученых, должны стать базой, методологией современной науки.

Для того чтобы наука вышла из своего материалистического тупика, ей нужно признать [11, с. 39], что:

• Бог есть; признать и руководствоваться тем, что в философии герметизма называется всеобъемлющим словом «Все»;

• Мир существует в Разуме этого «Всего»;

• Мир бесконечен и бесконечно сложен, мы же барахтаемся в ничтожно малой, доступной для нашего восприятия его части;

• Мир построен иерархически и подчиняется единым принципам, единым законам;

• единственный способ существования мира – это движение, вибрация, подчиняющаяся определенному ритму;

• Мир поляризован, ибо без разности потенциалов ни один процесс не только не идет – он просто не существует;

• Мир построен на базе причинно-следственных связей и что «его величество» случай – фикция;

• в Мире все подчинено взаимодействию активного и пассивного начал, проявляющихся на любых уровнях иерархии;

• наконец, все эти принципы универсальны и работают совместно, они являются необходимыми и достаточными для Мироздания.


Вчитайтесь в эти принципы еще и еще раз. Ведь большинство из них фактически уже признано наукой.

Наука упорно идет к тому, что знал и исповедовал Гермес шесть тысяч лет тому назад. Ну что же! Как говорится, лучше поздно, чем никогда.

Будда

Истоки различных религиозных течений Индии теряются в тумане тысячелетий. Размышления о происхождении всего сущего от единого Бога, мысли о том, что истинное «Я» каждого человека и великое «Я» Вселенной оказываются одним и тем же, были запечатлены в «Ведах» и «Упанишадах» уже в VIII–VII векахдо н. э. Кроме обоготворения природы и ее сил, в религиозный культ Индии входили верования в переселение душ и поклонение душам умерших предков. Человек не мог примириться с мыслью, что его жизнь есть нечто временное, проявляющееся в вечности лишь на мгновение и затем исчезающее навсегда. Он верил, что жизнь, этот величайший дар природы, вечна, что она, исчезнув со смертью человека, опять воплощается в человеческом существе. Душа человека тождественна Мировой Душе – Браме и является частицей этой Души. Главным желанием человеческой Души должно быть стремление возвратиться к своему первоначалу путем нравственного совершенствования; в противном случае душа никогда не освободится от переселений из одной телесной оболочки в другую. Путями к соединению в Брамой служили или подвиг – умерщвление плоти разного рода физическими истязаниями, или созерцание – соединение с Мировой Душой с помощью медитации.

И вот в V веке до н. э. в Индии появился пророк – Будда – «Просветленный», который носил светское имя Сидхартха Гаутама. Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти. Но он хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений – колесо кармы, – бесконечный переход из одного воплощения в другое (реинкарнацию). Какой смысл, спрашивал он себя, в простом повторении одного и того же? Чтобы найти ответ на этот вопрос, Будда, разуверившись в идеологии аскетизма, в полном уединении, со всей страстью стал предаваться созерцанию – медитации.

То, что медитация вводит человека в транс, мы уже знаем. Но что происходит в мозгу медитирующего?

Этот вопрос давно занимал ученых. Поднимался он, в частности, и при встрече Его Святейшества Далай-ламы с крупнейшими нейрохирургами, психиатрами и биологами, состоявшейся в 1998 году в Нью-Йорке. Заслушав доклад Далай-ламы «Блаженство, изучение и свершенная медитация», а также доклады ученых, участники встречи отметили, что это была самая интеллектуальная и интересная дискуссия за последние четверть века. Его Святейшество дал согласие на необыкновенный эксперимент – разрешил зафиксировать приборами работу его мозга в состоянии глубокой медитации [19, с. 50].

К сожалению, результаты этого эксперимента авторами в печати не найдены.

Но «на более низком уровне» подобные эксперименты проводились давно. Например, много лет такие исследования ведут два американских ученых, работающих в больнице при университете штата Пенсильвания – профессор Юджин д’Акили и специалист в области ядерной медицины Эндрю Ньюберг. Наблюдая за состоянием мозга восьми человек, медитирующих по методу буддистов Тибета, по топографическим снимкам головного мозга ученые пришли к выводу, что у медитирующих ощущение спокойствия, единения и возвышенности соответствует активности в передних долях мозга и ее снижению в теменных, задних, долях [19, с. 51].

Ученые попытались выяснить, как религиозные ритуалы воздействуют на две главные подсистемы человеческого организма. Одна из них, которую ученые именуют «сражаться или отступить», в стрессовых ситуациях вызывает повышение кровяного давления и пульса, учащение дыхания, активизирует эндокринную систему. Вторая отвечает за успокоение, замедление пульса и дыхания, регулирует рост клеток, пищеварение, отдых, сон. Ученые пришли к выводу, что одни религиозные ритуалы активизируют первую, другие – вторую подсистему. Чрезвычайно быстрые и энергичные действия, подобные танцам дервишей или пляскам шаманов, или, наоборот, медленные, медитативные через первую или вторую подсистему «включают» соответствующую зону головного мозга и одновременно подавляют активность других зон. Все та же функциональная асимметрия в работе мозга.

К подобным результатам пришли ученые Санкт-Петербургского государственного технического университета [75, с. 49]. Исследования, выполненные в лаборатории биодинамических измерений, показали: действительно, в таламусе действуют две антагонистические системы, одна из которых отвечает за циркуляцию нейронной активности и синхронизацию, а другая – за прерывание циркуляции нейронной активности и десинхронизацию. В этих двух системах действуют различные нейромедиаторы: в синхронизирующей системе – серотонин, а в десинхронизирующей системе – ацетилхолин. «Нормальная» активность этих двух агентов должна протекать в динамическом равновесии. Усиление влияния первой системы приводит к релаксации (расслаблению) и сонливости. Усиление влияния второй системы приводит к возбуждению и настороженному бодрствованию. Например, медитация активизирует первую систему, которая «включает» соответствующую зону головного мозга, способствуя появлению асимметрии в его работе и, следовательно, трансовому состоянию.

Так что, с точки зрения современной науки, Будда в трансовом состоянии пытался пробиться к своему подсознанию, подключиться к Информационному Полю Земли. И это ему удалось. В одно из подобных самосозерцаний Будда наконец нашел решение всех мучивших его ум и совесть вопросов. Он понял и разгадал тайну страданий, удручающих человека; он нашел и средство к избавлению его от этих страданий [7, с. 34]. Этим средством оказалась вселенская любовь! Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным. Многое в его учении предвосхищало Нагорную проповедь Христа пять столетий спустя: «Если кто станет проклинать тебя, сдержи обиду свою и твердо держись слов сих. Да не смутится ум мой, и злое слово не сорвется с уст моих. Я пребуду добр и дружественен, с помыслами любви и без злобы затаенной».

По учению Будды любой человек, без сомнения, «переживает» свою смерть. Но прервать колесо кармы может только достигший состояния совершенства, преодолевший «три опьянения» – невежество, чувственность и «жажду» (стремление, влечение). Будде принадлежит неповторимое образное описание связи между физическим телом и потусторонним миром: «Это как оттиск железной печати на мягком воске. Самой печати уже нет, но изображение ее осталось» [8, с. 26].

После смерти Будды, примерно в 543 году до н. э., буддизм раскололся на две главные группы – буддизм северный и буддизм южный. Главным центром северного буддизма является Тибет, а затем Китай, Япония, Непал, Монголия, а также он распространен cреди бурят и калмыков. Южный буддизм распространен в Индии, Мьянме (Бирма) и на острове Цейлон.

Для нашего времени наиболее известным и интересным произведением буддизма, пожалуй, является тибетская «Книга мертвых», которая составлялась в течение нескольких веков мудрецами древнего Тибета и передавалась из поколения в поколение устно. Наконец, около VIII века н. э. она была записана, но тщательно скрывалась от непосвященных. Слухи об этой удивительной книге стали ходить по Европе еще в конце XIX века, но впервые «Книга мертвых» была опубликована в английском переводе только в 1927 году под редакцией У. Э. Эванса – Венца. Обстоятельные предисловия к этой книге были написаны К. Г. Юнгом и другими авторитетными учеными. Книга вызвала настоящую сенсацию и пользуется большой популярностью до сих пор.

Назад