Русский и японский мыслители сходятся и в способе раскрытия в себе высшего духовного начала и духовного совершенствования. По Л.Н. Толстому, такое начало в человеке укрепляется служением людям: «В дурные минуты не чувствуешь бога, сомневаешься в нем. И спасение всегда одно, и верное: перестать думать о боге, а думать только об его законе и исполнять его, любить всех, – и тут же перестаешь сомневаться, и опять обретаешь бога».[26]
Д. Икеда говорит: «Деятельность человека, осознавшего в себе природу будды, исходит из бесконечного милосердия»[27]. Он видит в милосердном служении людям возможность духовного совершенства человека, которое отождествляется им с просветлением и проявлением природы будды. В то же время японский философ понимает трудность для человека заниматься моральной практикой. Человек, по его мнению, легко подвергается соблазну к аморальным действиям в силу эгоизма, кроющегося в нем, и главной сложной задачей для него является контроль этого негативного начала. Решение апории Д. Икеда предполагает следующим образом: человек изначально желает и стремится к соединению с вселенской жизнью, служащей источником живительной духовной энергии. Философия Лотосовой сутры, по его исследованию, указывает нам на «предельное счастье жизни путем соединения и гармонией с жизнью Вселенной и всеми другими жизнями».[28] Альтруистское отношение к людям приводит человека к высоте блаженства, преодолению эгоистических страстей.
Другой пример, который здесь хотелось бы привести, – это толстовское понимание проблемы жизни и смерти. Толстой утверждает, что «истинная человеческая жизнь протекает вне времени и пространства».[29] Он сравнивает человеческую жизнь с момента рождения до смерти с одним днем, с момента пробуждения и до ухода ко сну. В рамках его миропонимания, жизнь без начала и конца пребывает или в состоянии пробуждения, или в состоянии сна. Истинная жизнь существует только в той точке, где сходятся будущее с прошедшим: «Прошлого уже нет, а будущее еще не пришло»[30]. Нам только кажется, что время существует, хотя на самом деле его нет. Тело и временное сознание уничтожается плотской смертью, но основу жизни уничтожить невозможно. Это Толстой и называет особенным отношением к миру.
По утверждению Икеды и в согласии с буддийской космологией, жизнь как таковая продолжается вечно вне времени и пространства, пребывая то в активном состоянии – состоянии проявления жизни, то в пассивном состоянии – состоянии смерти. Принято считать, что жизнь – это бытие, а смерть – небытие. Но, по миропониманию буддизма, смерть не тождественна небытию, так как она представляет собой пассивную фазу жизни с потенциальной возможностью перехода в фазу активную – проявление жизни. Жизнь в активной фазе в любой момент может переходить в пассивную фазу. Но это не значит, что ее вообще нет. Так же как мы пребываем то в состоянии сна, то в состоянии бодрствования, но остаемся самими собой после сна, так и жизненная субстанция не уничтожается плотской смертью. И эта субстанция, которая существует вечно, повторяя две фазы – проявление жизни и смерти, называется «тю», что означает «середина». А понятие времени и пространства появляется с момента проявления жизни как шкала для измерения нашей активной деятельности, по которой нельзя измерить саму субстанцию жизни.
Заключение
Л.Н.Толстой понимал буддизм как учение самоспасения посредством совершения добра, но не признающего смысла жизни при солидарности с первым из этих положениий. А сравнение толстовского учения с буддийской мудростью, утверждающей жизнь, позволяет увидеть сходство между ними, большее, чем сам русский мыслитель предполагал. Это сходство заключается в признании высшего духовного начала в человеке, основанного на гипотезе изначальной целостности всех жизней с вселенской жизнью.
Исключительное значение для решения всего комплекса наших, беспрецедентно сложных, подлинно и по-новому фундаментальных эко-проблем имеет следующий вывод: «божественное начало обнаруживает себя в любви». И в Творчестве Жизни тоже, – добавим мы, – что возможно на основе всепоглощающей Любви-к-Жизни.
Но Жизнь – многообразна в формах своего бытия. Творчество Жизни – тем более. Поэтому вполне логичным будет наше стремление объединить творчество Икеды и Толстого не только по принципу единства одинаково-похожего, но и единства-во-многообразии (в первом приближении – единства женски-мужского начал), что жестко требует решения наших фундаментальных эко-проблем. Попробуем, опираяь на эти выводы, экстраполировать Толстого на нашу, эко-переломную, эко-катастрофичную эпоху, осмысливая его-с-Икедой как Творцов эко-гармоничного будущего культуры Японо-Руссии.
В сотворчестве со Львом Толстым
Экософия Льва Толстого[31])
(осмысливая рассказ «Много ли человеку земли нужно?»)
Но какому человеку? Маленькому? Человеку Востока? Рацио-эгоистичной личности Запада? Или русскому человеку-творцу будущего? Ответы на эти вопросы мы надеемся дать Экософией Льва Толстого → Японо-Руссии. Эмпирической основой которой будем считать названный рассказ Толстого, все творчество его и Икеды.
Сюжет рассказа по-толстовски прост. Но это – библейских притч простота. Крестьянину дано право за некую сумму обойти и получить в собственность столько земли, сколько он сможет за световой день обойти. Он весь выложился в этом порыве обогатиться, и в последнем рывке он пришел к финишу и своей жизни. Так сколько же ему стало нужно теперь, в таком итоге? Два аршина?
Но ему ли, или тому, что от него осталось? Но главное – в том, что это простонародная форма фундаментальной эко-проблемы. Эта проблема нормативного эко-прогноза, желательного и в то же время реального эко-гармоничного будущего человека=человечества, т. е. каким должно быть отношение человека-к-земле (Земле), – чтобы жизнь (человека-природы) продолжалась и далее?
Лев Толстой довел ситуацию до абсурда=самоотрицания жизни человеком. Отрицания общества потребления, тех сфер современности, которые оправдывают-культивируют потребление. Наше экологически-экософское осмысление творчества Толстого в целом приводят нас к следующим выводам, которые мы группируем в 4 следующих блока:
0. Собственные взгляды Льва Толстого:
1) выражение естественности и возрождение ее в современной действительности общения человека-с-Природой;
Примечания
1
Т49 24 декабря
2
Что такое религия
3
То же
4
Круг чтения 2 октября
5
Круг чтения 29 февраля, С.187
6
Круг чтения 132
7
Л.Н.Толстой. Пол. соб. соч. Т31, С.47
8
Дневник 17 ноября 1906 г.
9
Дневник 17 ноября 1906 г.
10
Царство божье внутри вас Т28, С.71
11
Eugene Burunouf» L e Lotus de la Bonne Loi, traduit du sanscrit, accompagne d’un commentaire et de vingt et un memoires, relatifs an boudhisme», Paris, 1852
12
Что такое религия
13
Путь жизни
14
Толстой Л.Н. Путь жизни. //Толстой Л.Н. Пол. соб. соч. в 91 т. М.;Худ. Лит-ра, 1928–1958.Т.45. С.60. Далее тексты Л.Н.Толстого цитируются по указанному изданию (за исключением случаев, которые оговариваются особо) с указанием только тома и страниц.
15
Толстой Л.Н. Путь жизни. Т.45.С.73.
16
Там же. С.75.
17
Путь жизни
18
Путь жизни
19
То же.
20
Аналогичную идею, заложенную в данную притчу, мы находим в словах Л.Н.Толстого: «Следует делать то, что делают духоборы, – кланяться в ноги всякому человеку, помня, что в нем Бог. Если нельзя телом, то духом» – Мысли о Боге С.63
21
Икеда Д. Хокэкио но чиэ (Мудрость Сутра Лотоса), Токио: Сэйкио симбун, 2001. Т. 1 С.156.
22
Икеда Д.Пол. собр. соч., Токио: Сэйкио симбунся, 1988. Т.3. С.296
23
Гошо С.241
24
Толстой Л.Н. Путь жизни, Т.45. С.60.
25
См. Икеда Д. В поисках зеленого поля для сближения Востока и Запада. //Полн. Соб. Соч. Токио: 1988. С.341.
26
Толстой Л.Н. Путь жизни. С. 67.
27
Икеда Д. Нидзю иссэйки эно тайва [Диалоги навстречу ХХI веку] // Икеда Д. Пол. соб. соч. Т. 1. Токио: Сэйкио симбун, 1991. С. 524.
28
Икеда Д. Нидзю иссэйки эно тайва [Диалоги навстречу ХХI веку] // Икеда Д. Пол. соб. соч. Т. 1. Токио: Сэйкио симбун, 1991. С. 594.
29
Толстой Л.Н. О жизни. С. 363.
30
Там же. С. 330.
31
Данный раздел монографии написан и доработан с участием Анны Лариной.