Шаманский обряд посвящения и измененные состояния сознания
Инициация или обряд посвящения в шаманизме имеет очень большое значение. Он включает множество процессов – как физических, так и метафизических, а именно – смерть и воскресение, ритуальное расчленение и извлечение внутренних органов, употребление сильнодействующих лекарственных растений, в том числе галлюциногенных, уединение в безлюдных местах, пост, экстатические путешествия в состоянии транса, особые отношения, в том числе сексуальные, с духами и многое другое.
Призыв к шаманской работе иногда посылается в виде болезни или личной трагедии, однако главные формы посвящения – очищение и наставление, и эти процессы совершаются не в один год. Шаманский путь – длинный и трудный; он сопряжен со множеством испытаний. Их цель – срывание масок и разрушение стен, которыми вы себя окружили. Люди, воспитанные в древних шаманских культурах, хорошо это понимают. Именно по этой причине они, как правило, неохотно следуют шаманскому призванию. Но лично я считаю, что мы, дети западной культуры, должны следовать этим путем, поскольку иначе мы так и будем продолжать жить в индустриализованной пустыне техногенного потребительства и никогда не познаем удивительных тайн Земли и Космоса.
Трудности и страдания – неотъемлемая часть шаманских обрядов – объясняются абсолютной необходимостью, а не мазохистской природой. На самом деле это трансцендентные инструменты, позволяющие взлететь и парить в воздухе. Они освобождают от движущейся по кругу, не приносящей удовлетворения жизни, раскрывают тайны мира, которые иначе могли бы открыться вам лишь в конце жизни. Мы сейчас говорим не о страданиях, испытываемых теми, кто стал жертвой трагических обстоятельств. В контексте шаманских практик страдание – необходимый опыт, цель которого – просветление. Это обучение – через боль (и радость) узнавания окружающего мира. Один из парадоксов шаманизма – знание через страдание, здоровье через болезнь, целостность через разделение, смерть в одной жизни и радостное воскресение в другой.
Шаманские обряды и практики изменяют сознание. В этом смысле они, можно сказать, нарушают обычное течение мыслей и задают новый ритм психическому восприятию. Измененные состояния сознания (ИСС) служат следующим целям:
• играют важную роль в шаманских обрядах;
• улучшают физическое и психическое функционирование;
• усиливают действие шаманских ритуалов и церемоний;
• переживаются как учеником, так и учителем во время обучения;
• вызываются старейшинами племени с целью поиска ответов на вопросы, в частности, вызываемые кризисом, в том числе современного мира;
• необходимы для установления взаимодействия между племенем и окружающим миром – флорой и фауной, стихиями Природы и силами Космоса;
• необходимы во время целительных практик и при колдовстве;
• необходимы для общения с духами, в том числе – умерших предков.
Общая и главная характеристика ИСС, вызываемых экошаманскими практиками – достижение единства. Мы стремимся достичь измененных состояний сознания, которые в итоге откроют нам тайны мира и мы больше не будем отделены от него. Только так мы сможем продвигаться дальше по дороге трансформаций и трансмутаций, поскольку только так они и могут быть названы в этом контексте.
Приведенная таблица демонстрирует различия между обычным, повседневным состоянием сознания и измененным (ИСС), вызываемым экошаманскими обрядами и практиками.
В этой таблице представлены положительные стороны экошаманского опыта и отрицательные стороны современного мира, которых, конечно, значительно больше, но помните: на глубинном уровне экошаманские состояния сознания не поддаются словесному описанию, и поэтому многие аспекты ИСС здесь не указаны.
Итак, изучая и познавая во время шаманских обрядов и практик измененные состояния сознания, мы открываем для себя другую сторону вещей, переворачиваем их с ног на голову и выворачиваем наизнанку. Зачем? Прежде всего, с целью изменения мировоззрения. Расширяя свое сознание и углубляя понимание мира, мы познаем другие измерения реальности. Практическое их использование внушает нам надежду и придает силы вернуть человечеству духов, которых мы потеряли.
Глава 2. Экошаманизм как проект
Живым традициям, в числе которых и шаманизм, и экошаманизм, нелегко давать определения, поэтому я предлагаю считать экошаманизм проектом – многогранным, развивающимся по мере изучения и практики.
Подобно тому, как шаманизм получил различное преломление у разных племен и разных народов мира, так и экошаманизм – он должен (и будет) развиваться постепенно, с учетом не только глобальных обстоятельств и условий, но и потребностей конкретного этноса, и специфики местности. Таким образом, некоторые экошаманские практики в различных условиях могут развиваться по-разному, и это будет побуждать практикующих его людей развиваться и расширять свои познания о местной флоре и фауне, истории и современном положении дел, включая экологическую ситуацию. В идеале сеть локальных (местных) экошаманских групп охватит весь мир и будет развивать свои практики, техники и видения.
Те, кто признает необходимость изменений, легко могут открыть для себя такой проект как экошаманизм, руководствуясь предложенными в этой книге заданиями или упражнениями (как вам больше нравится). Многие годы я думал о том, как объяснить и определить экошаманскую модель, и, в конце концов, сама Земля подсказала мне простой и наилучший ответ. Планета Земля как живое и величественное существо, Природа как наш духовный дом и наше естественное окружение как источник пищи непременно должны быть запечатлены в нашем сознании и присутствовать в нас на уровне тела и духа. Следуя этому утверждению, я опишу проект экошаманизма на четырех уровнях: ментальном, физическом, духовном и уровне окружающей среды. Такой подход в состоянии оказать воздействие на весь человеческий организм и помочь нам объединить все четыре уровня в единое целое. Просветление на одном уровне поможет нам продвинуться и на других, а образующаяся в результате этого взаимосвязь между ними будет укреплять силу, равновесие и единство нашего организма, а также взаимосвязь миров – привычного и того, что существует за пределами человеческого сознания.
В тексте в качестве краткого обозначения смысловой цепочки «Сознание/Тело/Окружающая среда/Дух» я буду использовать аббревиатуру «СТОД». При необходимости я также буду добавлять к аббревиатуре букву «П» («СТОДП»), обозначающую «Понимание», что позволит провести различие между осознаванием этой цепи и самой СТОД как феноменом. Экспериментальные практики, о которых говорится в этой книге и которые составляют большую ее часть, воздействуют на уровне СТОД, но помните и о том, что порой один или два уровня могут преобладать над остальными, как, впрочем, могут быть и вполне равномерными – в зависимости от того, чем вы заняты. Например, если вы сидите в тихом месте и читаете, доминирующим уровнем вашего восприятия, вероятно, будет понимание, так как вы будете воспринимать письменный текст. Следующим уровнем может быть сознание тела, затем окружающая среда, и после – дух. Но если кто-нибудь постучится в дверь, за которой вы находитесь, – ваше восприятие изменится, и вместо СТОДП будет ОТСДП или СОТДП. Подобным образом, если вы совершаете ритуал, вызывая, например, духа озера, и стоите при этом в воде – ваш уровень восприятия можно описать как ТОСДП или ДОТСП, или любым другим сочетанием, в зависимости от того, что именно с вами происходит в тот или иной момент. Я надеюсь, это поможет вам осознавать, на чем сфокусировано ваше внимание и на каких уровнях вы сознаете то, что происходит вокруг и внутри вас.
Для описания моментов, вызывающих такое состояние сознания, при котором весь организм сознает ситуацию единства, я буду использовать словосочетание «тотальный СТОДП», поскольку оно необычно для повседневной жизни и помогает вызвать ШСС, требуемое для описанных в этой книге практик.
Работа на уровне сознания
Развейте иллюзию, что человеческая психика может быть отделена от природного мира; для этого признайте и придайте психологический статус нашим отношениям с миром Природы.
В основе большинства кризисов современности, включая экологический, лежит кризис психологический. Об этом все чаще говорится в последние годы в связи с появлением новой науки – экопсихологии. Задача экопсихолога – помочь обществу признать существование психологического фактора во взаимоотношениях человека и Природы, поскольку на поведение каждого из нас существенное влияние оказывают природные ритмы и системы. Когда мы теряем связь с Природой, наши религиозные, политические и культурные системы выходят из строя: люди и общество заболевают, начинается эксплуатация природы, исчезают биологические виды; вся биосфера оказывается под угрозой.
Ограничивать «психику» и «сознание» пределами человеческого мышления равносильно попыткам свести психику Вселенной до уровня человеческой и отрицать значимость взаимоотношений с окружающим миром, необходимых нам для ощущения целостности и нормального самочувствия. В этом смысле экошаманизм как инструмент психологического вмешательства исходит из представления о том, что на глубинном уровне человеческая психика связана с Землей и породившим нас Космосом, питающим и поддерживающим бессчетное количество живых существ и организмов. Кое-кто полагает такой взгляд свидетельством гипертрофированной романтизации природы, чрезмерной сентиментальности или даже необразованности. Однако понимание такого простого факта, что здоровье каждого человека зависит от его гармоничных отношений с окружающей средой – землей, водой, небом и теми живыми существами, с которыми мы разделяем одно психическое пространство, – свидетельствует о здравом уме и следовании основной мудрости, управляющей жизнью племен.
В этом нет ничего романтического, мистического или эзотерического, а с точки зрения экошаманизма – и ничего подсознательного. Многие известные психологи и философы объясняют психическую связь с миром Природы бессознательными мотивами, полагая, что, подобно «коллективному бессознательному» Юнга, существует также и более глубокий уровень этого бессознательного, который можно назвать «экологическим бессознательным». По словам Теодора Росзака, причина коллективного безумия индустриального общества кроется именно в подавлении экологического бессознательного, открытый же доступ к нему – верный путь к психическому здоровью.
Хотя этот «открытый доступ» кажется неплохой идеей для общества, настолько отделившегося от окружающей среды, он – увы – не представляет никакой практической пользы и поэтому кажется психологической тарабарщиной.
Мы отдаем себе отчет в том, что влияем на природу и видим последствия своих действий, но находим тысячу причин, чтобы проигнорировать эту реальную проблему.
Мы можем ощутить психическую связь с миром Природы в любой момент. Возможно, поэтому многие из нас, соприкасаясь с физическими болезнями Природы, начинают испытывать существенный дискомфорт. Пришло время признать: наше психологическое самочувствие напрямую зависит от состояния окружающей среды и от наших с ней отношений. При всех тех серьезных психологических расстройствах и стрессах, которые мы постоянно получаем, было бы разумным сосредоточиться на укреплении нашей сознательной психической связи с миром Природы. Это позволит каждому из нас внести свою лепту в исцеление и человечества, и планеты.
Наша задача – преодолеть ущербность нашего психологического развития, причина которой – недостаточное общение и отсутствие гармоничных отношений с Природой в детстве.
Впервые приступив к работе с отдаленными племенами, я почувствовал себя ребенком среди взрослых: я говорю не о возрасте, а о таком качестве, которое можно описать как спокойную мудрость. Когда говорили члены племени – мне казалось, что их голосами разговаривают окружающие нас горы, растения и само солнце, почитаемое ими как отец. Даже дети этих племен поражали меня зрелостью своих суждений и поступков. Тогда я впервые смог представить, каким именно могло бы быть человечество, если бы не атмосфера соревнования в наших школах, если бы не безжизненность наших мегаполисов и стерильность пригородов, если бы не гиперреальность наших СМИ, если бы не компьютеры и видео, если бы…
Есть ли у этих людей проблемы? Конечно. Ведь они такие же, как и я, и вы. Разница между нами заключается в том, что они знают свое место в мире и это придает им уверенность. Их жизнь зависит от взаимодействия миров – привычного и того, что находится за пределами человеческого сознания. Они понимают таинственный, опасный и захватывающий мир Природы. В их повседневной жизни есть место чувству священной значимости; люди обоих полов и всех возрастов проводят церемонии и совершают обряды в честь этапов жизненного пути – как своего, так и духовных сущностей, населяющих их природный дом.
Впрочем, я скоро понял: мои наблюдения и ощущения можно объяснить не только культурной разницей между нами. На каком-то глубинном уровне в их телах и душах живет внутреннее знание, они обладают внутренней силой, идущей от того, что и они сами, и их предки жили и живут в гармонии с ритмами и циклами природного мира.
Неудивительно, что на природе такие племена чувствуют себя, как дома, ведь здесь люди с детства погружены в природный мир со всеми его красками, запахами и звуками. В их сознании постоянно присутствуют свет солнца, капли дождя, порывы ветра и плеск волн, прилипшие к телу песчинки, жар огня и шершавость древесной коры. Кроме того, все занятия племени, а также традиции и ритуалы, легенды и даже быт учитывают реалии природного окружения.
Детство же большинства современных людей не дает этого ощущения общности.
Осознав наше восприятие Природы и родство с ней, мы сможем критически оценить наш образ жизни и философские взгляды.
Понимание мира Природы зависит от нашего отношения к ней – с физической, психической и духовной точек зрения, а также от нашего восприятия истории и культуры.
Стивен Келлерт, излагая свою теорию биофилии (теория о том, что все люди от рождения связаны с другими живыми организмами), определил девять категорий восприятия мира Природы (из «Учения о биофилии» Стивена Р. Келлерта и Эдварда О. Вильсона. © 1993 «Айлэнд Пресс». Воспроизводится с разрешения «Айлэнд Пресс», Вашингтон, округ Колумбия).
Указанные здесь основные ценности дают представление о великом множестве концепций природы, существующих в наше время. Говоря о шаманской или анимистической культуре, их необходимо учитывать.
Впрочем, я хотел бы сделать парочку замечаний. Во-первых, эти категории не только отражают ценность природы для современных людей, но и показывают зависимость людей от нее. Природа нужна нам и как источник пропитания, и для эмоционального и познавательного развития. Даже властвуя над ней и уничтожая ее, мы ощущаем это взаимовлияние, и отрицать его невозможно.
Во-вторых, многие из ценностей, описанных здесь как «позитивные», для современного человека не очевидны. Между духовным и моральным – огромная разница: относя шаманскую/анимистическую культуру к моральной категории, мы вместе с тем игнорируем ее. Моральные/этические убеждения могут быть связаны с духовными, но прямой зависимости нет. Мир Природы можно наделить моральными и этическими качествами, но при этом он не будет помещаться в духовный контекст. Это нечто, принципиально отличное от анимизма, с которым нередко путают шаманские культуры, и который «почитает все живые организмы, в том числе животных, растения, горы, реки, поля, океаны, ветер, а также Солнце, Луну, Огонь и весь космос как разумные и одухотворенные».