Маргарита Воловикова, доктор психологических наук, ведущий научный сотрудник Института психологии РАН, отвечая на вопрос, является ли религиозность естественной потребностью человека, говорит: «Да, вера в Бога является естественной потребностью каждого человека, только он об этом может иногда и не догадываться. Здесь многое зависит от тех общепринятых представлений, которые сложились в близком социальном окружении человека».
Ясно, что верующие люди есть как среди ученых, так и среди людей любых профессий (например существует Общество православных врачей России, основанная главным терапевтом РФ А.Г. Чучалиным). Однако российским школьникам продолжают навязывать мнение, что мировоззрение людей делится на научное и религиозное. Получается, что безбожное мировоззрение это научное, а религиозное – это мол, удел людей малообразованных и темных, которые опираются на слепую веру, а не на логику и знания.
Вера в Бога не есть суеверие и фанатизм, ибо основана на неопровержимых доводах разума, на фактах, малая доля которых приведена здесь. Вера в Бога подтверждена научным опытом, благоговейно молчащим перед фактом возникновения бытия и разумной жизни, проверено опытом духовным, а самое главное, она основана на прямом Божественном Откровении, записанным пророками и апостолами. Вера же в природу ни на чем не основана, кроме нелепого предположения, что она сама себя создала, утверждении, которое не выдерживает никакой критики и которое хуже и вреднее всякого суеверия и фанатизма. Такая материалистическая точка зрения ничего не дает человеку при жизни и не в силах утешить его в минуту смерти. Такая вера разрушает нравственное начало человека, а значит и семьи, общества, государства. Отсюда проистекают преступления, войны, кровопролития. Вера в природу создала безбожие, отравила человека ядом неверия в высшую справедливость, устремила его в погоню за временным удовольствием плоти и ведет всякого к её неумолимому концу на одре отчаяния и смерти.
Глава 2. Что известно науке о существовании души человека?
По крайней мере, установлено два объективных факта: душа у человека есть и она продолжает жить после физической смерти человека. К таким выводам пришли ученые, исследующие во многих странах мира такое явление как клиническая смерть (в частности в США и в России). Её изучение стало возможным в последние десятилетия, благодаря все более совершенствующимся научно-медицинским технологиям. Клиническая смерть наступает в результате полной остановки сердца. Чаще это происходит с людьми молодого и среднего возраста, когда организм человека ещё достаточно крепок и вернуть пациента к жизни значительно больше шансов. Нередко клиническая смерть случается, к примеру, после автомобильной катастрофы. Пострадавшего привозят в больницу, и по дороге, или уже во время операции, у него происходит полная остановка сердца, а спустя несколько минут врачам удается запустить этот «мотор». Зачастую, когда пациент приходит в сознание, он рассказывает удивительные вещи, хотя и не все, кто переживал это в своей жизни, готовы поделиться со всеми своими «впечатлениями», и в первую очередь из-за страха быть непонятыми даже близкими людьми. Нередко смеются над рассказами людей, переживших клиническую смерть, считая, что все это не более чем галлюцинации. А что думают ученые, занимающиеся исследованием данной проблемы? И что именно происходит после остановки сердца? Переживших клиническую смерть тысячи по всему миру, и ученые, обобщив весь этот материал пришли к выводу: какой бы национальности не был человек, какую бы религию не исповедовал, с ним происходит одно и тоже во время клинической смерти.
Первое. Душа человека в момент остановки сердца как будто выталкивается из тела и начинает отчетливо видеть свое тело со стороны, сверху глядя на мертвое тело и врачей, продолжающих совершать операцию. Человек, точнее его душа, слышит разговор врачей, видит их, но дать понять о себе уже не может: пытается что-нибудь им сказать, обратить на себя внимание, но его уже никто не слышит и не видит, человек ушел в другой мир.
Второе. Душа, спустя некоторое время, попадает в темное пространство, похожее на тоннель, потому как в конце его виден яркий свет, и начинает движение к этому свету, к выходу в «иной мир». На этом у большинства переживших клиническую смерть, впечатления заканчиваются, потому что долго это состояние продолжаться не может: либо человек навсегда покидает наш мир, либо врачи успевают включить его сердце, и душа вновь оказавшись в теле, моментально засыпает под действием наркоза. Бывают и исключительные случаи, когда душа переходит порог этого «тоннеля», и видит множество людей, находящихся в аду, или переживает потрясающее состояние рая. Отцы Церкви, во времена, когда ещё никто не мог и слышать о клинической смерти, говорили, что человеку в течение сорока дней после его смерти дано видеть и ад и рай. Если он навсегда останется в аду, то будет осведомлен, чего он мог получить, но лишился, а если усопший наследует рай, то будет помнить всегда, какую милость он обрел у Бога, осознавая, что никто из нас не заслужил быть в Царстве Небесном.
Ученые-исследователи считают объективно доказанным фактом, что человек продолжает жить после своей физической смерти. Галлюцинации всегда индивидуальны, т. е. неповторимы, а в данном случае тысячи людей во всем мире почти в точности повторяют опыт друг друга. Подавляющее большинство из них рассказывают, что раньше не думали о Боге, не были религиозны. Для них опыт клинической смерти является личным потрясением, в корне изменившим их представление о жизни.
Глава 3. Прячется ли Бог от людей?
Если Бог существует, почему Он тогда не показывает Себя людям? – вопрошают нередко люди. Да и у верующего человека возникает иногда соблазн подумать: явил бы Господь силу Свою человечеству и сразу прекратились бы войны, преступления, конфликты… Попробуем порассуждать. Давайте представим, что Бог в каком-нибудь образе явно явил Себя людям и каждый убедился в существовании Бога и Его правосудии, что тогда будет? Без преувеличения можно утверждать, что большинство людей охватит внутренняя паника, люди буквально будут морально раздавлены и подавлены страхом. В первую очередь потому что их мечты, их стремления и желания, их представление о смысле жизни в корне противоречат тому, чего от них ожидает Бог. А раз так, значит встреча с Богом не принесет ни радости ни мира в душах людей. Да, явные преступления и явные грехи прекратились бы, это лишь нам нужно? Какое чувство испытывает раб, как правило, по отношению к своему господину? Ясно, ненависть. Раб демонстрирует лишь внешнее покорство и послушание, иногда даже льстит своему господину, а сам ненавидит свою жизнь, свое рабское состояние, ненавидит то, что ему приходится делать, и нередко ненавидит своего хозяина, желая ему смерти. Также в отношении, к сожалению, с Богом: люди будут покорны лишь внешне, а в душах укоренятся ещё больше злоба и страх. Будет расти чувство подавленности, из-за невозможности удовлетворить свои греховные помыслы. Одним словом, такой человек не станет счастливым от встречи с Богом, скорее наоборот, увы, почувствует себя ещё более несчастным, потому как рухнули все его прежние планы, мечты. К самостоятельной, внутренней перемене в своей душе он будет явно не готов: почувствует себя жертвой, которую вынуждают, заставляют делать то, что противно его стремлениям. Не Бог скрывается от людей, а люди прячутся от Бога. Бог не нужен очень многим в их жизни, Он помеха, преграда на пути их вожделений.
Спросишь иногда кого-нибудь: ты читал Евангелие? Как правило ответ отрицательный. Вопрос: почему? Даже верующие нередко отвечают: времени не хватает, или ещё какая-нибудь отговорка. На самом деле люди интуитивно чувствуют, что то, что написано в Евангелии (в Библии), скорее всего не совпадет с их стремлениями и желаниями. Люди интуитивно боятся почитать проповеди Христа. Им так спокойнее, совесть почти не упрекает их неблаговидные дела. Слова же Христа – приговор их жизни, ужасный упрек их жизненным целям и поступкам. Вот почему Бог, как провозглашенная и ясная Истина, большинству людей не нужен. Это мы прячем старательно свои души от Бога, придумывая разные отговорки, и даже создавая антинаучные теории, якобы обосновывающие отрицание Бога. Не в 19 веке, с появлением теории эволюции люди стали отрицать существование Бога, это человек пытался делать всегда. Ещё Давид Псалмопевец в 11 веке до н. э. писал: «Безумен, говорящий в сердце своем – «нет Бога».
В условиях, когда нет явного присутствия Бога в нашей земной жизни, заложено огромное значение с пользой для всех людей, пользой духовной. Это одно из необходимых условий для исцеления больной души каждого человека. Даже Христос в Своей земной жизни переживал иногда чувство полной богооставленности. Ужасно страдая на кресте, Иисус воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46).
Чтобы раскрыть духовный потенциал человека, необходимы условия свободы, т. к. без свободы нет личности, без свободы нет любви. Бог не вторгается в нашу жизнь, и ничего не требует: Он не желает быть для нас Истиной навязанной, потому что это не принесет пользы людям.
В то же время, богооставленность не означает полную отстраненность Бога от нашей жизни: Господь незримо присутствует в жизни каждого человека, не нарушая при этом принципов его свободы. Такое богоприсутствие называется промыслом Божиим, о котором речь пойдет дальше.
Глава 4. Познаваем ли Бог?
Что мы можем знать о Боге? Где источник знаний о нем? Интересно вспомнить опыт мудреца древности Сократа, жившего в Греции в 5 веке до н. э. Его неудовлетворяла языческая среда своих соотечественников, веривших во множество богов, с их приземленной и примитивной системой ценностей. Языческие боги древней Греции, Вавилонии, или Египта представлялись верующим такими же как и сами люди: эти боги завидуют друг другу, соперничают и даже воюют друг с другом. Их отличие от людей лишь в том, что они творят чудеса и больше знают о мире. Человечество, почти со времен Адама постаралось сознательно изгладить память об истинном Боге (о причине этого говорилось в предыдущей главе), и заменить веру в Творца грубыми суевериями. Человеку это выгодно: если сами боги полны пороков, свойственных и людям, тогда человеку почти не в чем себя упрекать. С тех пор мало что изменилось. Сегодня, например, модно вместо древних богов погружаться с головой в новый миф – виртуальный мир интернета. Современный молодой человек все чаще и все больше не понимает окружающую его реальность, она его пугает, Бог ему по-прежнему не нужен, а в виртуальном мире можно забыться, расслабиться и реализовать свои греховные страсти – от многочасовой пустой болтовни и игр, до самых низменных пороков, кому что больше нравится. Современному человеку окружающие люди кажутся или хуже чем он сам, или не лучше его. Получив высшее образование, он думает, что о жизни знает все, но на самом деле не знает о ней по сути ничего. Его жизнь – это жизнь современных мифов, новых по форме, но древних и темных по содержанию, в которых нет ни святых, ни героев, скорее монстры и лживые кумиры. Средства быстро и доступно получать любую информацию стали огромными, но степень невежества современного общества все более потрясает!
Сократ не имел возможности прочитать Священное Писание, или иные книги, оставленные нам лучшими предками. Он не хотел верить, что мир ограничивается той грубятиной, о которой говорилось выше, и искал Истину. Бог не скрывается от того кто Его ищет. Сократ смог сделать для себя два главных открытия. Он учил своих учеников, что языческие боги это фантазии людей, а есть один только Бог – Творец Вселенной. Вера в неведомого, но благого Бога помогла прийти ему к убеждению, что счастливым может быть только добродетельный человек. Сократ был не просто философом, он жил этим. Софисты, т. е. учителя мудрости в то время брали плату со своих учеников, а Сократ отказывался даже от подарков, хотя послушать его приходили даже из порта Пирей, что в 5 км. от Афин. Сократа считали мудрецом, а он так не думал, отказываясь записывать свои рассуждения и создавать письменные труды. Все что известно о нем, рассказано лишь со слов его учеников, среди которых был знаменитый Платон. Сократ смиренно повторял: «Я знаю, что ничего не знаю». Это не отказ от собственных убеждений, а мудрое осознание человеком непостижимости великого Бога и Его таинственного божественного промысла. Лучшим доказательством этого является мученическая кончина Сократа. Он нередко обличал софистов за их высокомерие, любовь к тщеславию и презрение к «толпе», и завистники подали на него в суд. Сократ был обвинен в развращении молодежи, которую он учит не почитать греческих богов. Через несколько столетий за то же самое стали обвинять христиан, приговаривая их к смерти.
На суде Сократ мужественно доказывал свою правоту. Когда же его приговорили к смерти, он обратился к судьям с такой просьбой: «Афиняне, я прошу вас о немногом. Если вам будет казаться, что мои сыновья, повзрослев, заботятся о деньгах больше, чем о доблести, если они будут много о себе думать, будучи ничем, укоряйте их так же, как и я вас укорял. Теперь же пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить. А кто из нас идет на лучшее, не ведомо никому, кроме Бога».
После суда Сократ провел в тюрьме долгих тридцать дней. Друзья предлагали ему подкупить стражников и устроить побег. Но для Сократа бегство было поступком бесчестным (Кто сегодня ради честности готов пойти даже на смерть!). Даже самая высокая цель, по его мнению, не может оправдать низких и дурных поступков.
Ученики пришли последний раз проститься со своим учителем. Они пришли утешать его, а получилось все наоборот: Сократ был спокоен и светел лицом, утешая скорбящих друзей. Он выпил чашу с ядом, принесенную тюремщиком, и тихо уснул навсегда на руках своих учеников. Позже, отцы Церкви называли Сократа христианином ветхозаветной эпохи. Его жизнь это, пожалуй, один из лучших примеров естественного богопознания.
По мнению Церкви, существует три способа богопознания. Первый – это естественное богопознание, когда человек в результате своих размышлений приходит к вере в Бога. Сегодня это сделать относительно не трудно. Например, изучая природу, или наблюдая за ней, несложно сделать вывод, что именно Бог, как Величайший Разум, создал наш удивительный по сложности и красоте мир. «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» – писал три тысячи лет назад Давид Псалмопевец. Василий Великий говорил: «не познать Творца из созерцания мира – ничего не видеть в ясный полдень».
Следующей ступенью богопознания является познание из Священного Писания и творений отцов Церкви. Этот вид познания занимает промежуточное положение между познанием естественным и познанием сверхъестественным.
Помню мне было 16 лет, когда я впервые в своей жизни прочитал Евангелие. Родители мне по существу ничего не могли рассказать ни о сущности веры, ни о жизни Церкви. Точно помню, что решил почитать Евангелие из любопытства, увидев его раскрытым и оставленным на диване моей мамой. Свое впечатление запомнил навсегда: я был потрясен глубиной мудрости проповедей Христа и простотой их изложения. Я был буквально ошеломлен, думая про себя: как мы живем, не зная этого? Как не интересоваться этим? С тех пор прошло не мало лет, я закончил университет, занимаюсь самообразованием, но впечатление от прочитанного уже не раз мною Евангелия остается неизменным: то, что там говорит Христос, не способен придумать ни один человек на свете, такое мог говорить только Господь.