Первое систематическое изучение этих явлений было проведено Уильямом Барреттом, видным британским физиком, который в 1926 году опубликовал книгу «Видения на смертном одре». По собранным в ней сведениям широкая общественность узнала, что перед смертью люди наблюдают другие миры, слышат музыку и часто видят умерших родственников.
В 1938 году известный ученый, анатом А. Геддес опубликовал научную статью, в которой описал, как во время приступа острой боли испытал внетелесный опыт. Он внезапно почувствовал, что отдаляется от своего тела и поднимается все выше. Сверху он видел свой дом, улицу и весь Лондон. Заметив врача, которого вызвали домой, Геддес последовал за ним и увидел в комнате свое бездыханное тело, а также услышал голос врача «Он уже почти при смерти, но я попытаюсь сделать все возможное». Когда врач сделал укол, Геддес почувствовал, что некая сила тянет его к телу и очнулся с болью в груди на своей кровати.
В 1955 году геолог Артур Йенсен опубликовал в буклете «Я видел Небеса» присмертный опыт, который произошел с ним в августе 1932 года. Он пишет: «Моя душа и тело начали отделяться, и продолжали отделяться до тех пор, пока я не почувствовал короткую, острую боль в сердце, так, как будто что-то оборвалось. Затем я медленно и мягко поднялся через верхушку головы моего тела. Постепенно исчезала сцена земли, и сквозь нее вырисовывался яркий, новый прекрасный мир – настолько прекрасный, что невозможно себе и представить! С полминуты я мог видеть оба мира сразу: исчезающую землю и другой мир, проявляющийся все ярче и ярче! Наконец, когда земной мир совсем исчез, я стоял в великолепии, которое могло быть только Небесами».
Джордж Ритчи, американский врач, имел посмертный опыт в 1943 году в военном госпитале. Краткое сообщение об этом появилось в 1963 году, а более пространный вариант – в виде книги «Возвращение из завтра». У него внезапно подскочила температура, он стал бредить и потерял сознание.
Ритчи вспоминает: «Открыв глаза, я увидел, что лежу в небольшом помещении, где никогда раньше не был. Горела тусклая лампочка. Какое-то время я лежал, пытаясь понять, где нахожусь. Внезапно я просто подскочил. Поезд! Я опоздал на поезд в Ричморд! Я вскочил с постели и огляделся, ища одежду. На спинке кровати ничего не было. Я остановился, посмотрел кругом. На кровати, с которой я только что встал, кто-то лежал. В слабом свете я подошел поближе. Это был мертвец. Отвисшая челюсть, жуткая серая кожа. И тут я увидел кольцо, кольцо общества Фи-Гамма Дельта, которое я носил уже два года».
Испуганный, но не вполне осознавая, что лежащее тело принадлежит ему самому, Ритчи выбежал в коридор позвать санитара, но обнаружил, что его голоса не слышно. «Санитар не обратил на меня внимания, а через секунду прошел как раз там, где я стоял, как если бы меня не было вовсе». Ритчи прошел через закрытую дверь – «как привидение» – и обнаружил, что «летит» к Ричморду, гонимый желанием попасть на медицинский факультет.
«Вдруг мне стало ясно: каким-то непонятным образом мое тело утратило плотность. Я также начал понимать, что тело на кровати принадлежит мне, непостижимо отделенное от меня, что я должен вернуться и соединиться с ним как можно скорее. Найти базу и госпиталь было нетрудно. Мне кажется, я вернулся почти в тот момент, как только подумал об этом…».
Артур Форд в монографии «Жизнь после смерти» в изложении Джерома Эллисона описывает ощущения, пережитые им, когда он «умер» (был в коматозном состоянии в течение 14 дней). Он слышал, как врач говорил, что ему не дотянуть до утра, потом парил в воздухе, не чувствуя своего тела, видел ярко освещенные долины, встречался с людьми, давно умершими. По мнению Форда, большое количество подобных рассказов оживленных больных служит основанием для подтверждения реальной загробной жизни.
Деннион Бринкли в книге «Спасенный светом» описывает свое состояние в мире ином, когда он дважды умирал после удара молнии: «Внизу, поперек кровати, лежало мое собственное тело. Мои ботинки дымились, а телефонная трубка плавилась в руке». В своей книге Бринкли приводит также сообщения других людей, которые рассказали ему о своих переживаниях и видениях в клинической смерти.
Психиатр доктор Элизабет Кюблер-Росс, проведя двадцать лет с умирающими больными, собрала сотни сведений, подобных тем, которые приведены ниже в интервью с женщиной, бывшей в реанимации. Она почувствовала, что отделяется от своего тела и уже сверху наблюдает за попытками реаниматоров вернуть ее к жизни. При этом она хотя и видела свое безжизненное тело, испытывала не страх, а глубокое умиротворение. Через некоторое время женщина почувствовала, что возвращается в свою телесную оболочку. Кюблер-Росс уверена, что смерть тела не означает конца бытия. Она говорила: «До работы с умирающими я не верила в жизнь после смерти. Теперь я верю в нее без тени сомнения». Она написала несколько книг «О смерти и умирании», «Дети и смерть», «Смерть: последняя стадия развития», «Жить, пока не скажем «до свидания».
Глубокие исследования присмертных видений и переживаний людей провел американский врач, психиатр и философ Раймонд Моуди. Он опросил 150 человек, переживших клиническую смерть, сгруппировал, проанализировал их сообщения и опубликовал в книге «Жизнь после жизни», впервые вышедшей в 1975 году, а в дальнейшем переведенной на многие языки по всему миру.
Будучи в клинической смерти, лежа на операционном столе в период реанимации, люди, как сторонний наблюдатель, находясь, где-то вверху, видели медицинский персонал, ход реанимации и собственное бездыханное тело. Они слышали разговоры, команды и заключения врачей о том, что были мертвы. Иные пытались что-то сказать, войти в контакт с врачами, но их никто не слышал, и они проходили сквозь тела живых людей, сквозь стены и предметы. Одни были напуганы таким состоянием и пытались «залезть» в тело, другие понимали, что умерли и безразлично относились к своему телу, а третьи даже не хотели «оставаться рядом с мертвецом – пусть этот мертвец был я сам». И почти каждый отмечал чувство безвременья вне физического тела.
Затем они двигались в каком-то тесном пространстве, которое воспринималось как труба или туннель.
Находясь в бестелесном состоянии, в каком-то ином измерении, люди встречали своих умерших родственников, ощущали границу между Тем и этим миром. Некоторые сообщили о встрече со светом, большим, ярким, но не ослепляющим, который они воспринимали как определенную личность. Свет-личность общался с ними мысленно, ни на каком языке, но все было предельно ясно. От существа из света исходила невыразимая любовь, теплота и благосклонность, в его присутствии было так хорошо, спокойно и безопасно, как никогда в жизни. Его вопросы понимались как: «Готов ли умереть?», «Что сделал в своей жизни, чтобы показать мне?», «Достойна ли жизнь, которую прожил?», и другие подобные вопросы без обвинения или осуждения. Возникали картины собственной жизни, ее главные события, как это влияло на жизнь других людей, и «умершие» по-новому переживали и оценивали свои поступки.
Свет-личность в этом общении и обозрении делал упор на главные жизненные факторы: важность чувства любви и приобретения знаний. В конце концов, слышался голос «рано еще» и Свет отправлял их назад в физическое тело. По возвращении к земной жизни люди совершенно меняли свои взгляды на жизнь и на смерть.
Сомненье, вера, пыл живых страстей –
Игра воздушных мыльных пузырей:
Тот радугой блеснул, а этот серый…
И разлетятся все! Вот жизнь людей.
Омар Хайям
Карлис Осис и Эрлендур Харалдссон собрали из рассказов врачей и медсестер сведения о тысячах случаях предсмертных видений в США и в Индии. В своей книге «В час смерти» (1977) они отметили у многих умирающих видения умерших родственников и близких, а также 75 случаев видений умирающими Того мира согласно индивидуальным религиозным воззрениям.
Врач, педиатр Мелвин Морзе проводил исследования присмертного состояния детей. В течение 10 лет он опросил сотни детей, выживших при остановке сердца. Присмертный опыт этих детей был у всех почти одинаков: все они видели свое тело, проходили туннели и видели Существо из Света. Иные видели собственное тело в мягком белом свете. Большинство детей воспринимали все это спокойно, как нечто естественное: так, мол бывает, когда вы умираете. Впервые поразила доктора Морзе одна семилетняя девочка «почти утонувшая» и воскрешенная к жизни. В книге «Околосмертные опыты у малолетних» Морзе пишет: «Мне захотелось проверить правильность ее рассказа, и я спросил: «Что значит умереть?». И она сказала мне: «Вы увидите. На небесах очень хорошо». Я этого никогда не забуду, потому что она произнесла это с неподдельной уверенностью; глядя прямо мне в глаза, она сказала: «Вы увидите».
Врач, кардиолог Майкл Сабом, когда услышал об околосмертных опытах, отнесся к ним скептически и решил сам удостовериться. В течение 5 лет он опросил и проанализировал сообщения 120 человек, бывших в клинической смерти. Его особенно заинтересовали случаи, когда пациенты в палате скорой помощи наблюдали за собственной реанимацией, или в операционной палате – за ходом операции. Такие случаи, легко проверяемые, и Сабом, сопоставив рассказы 32-х пациентов с сообщениями врачей, убедился, что эти пациенты, находясь в клинической смерти, каким-то образом все видели и описывали в точности. Особенно его поразил случай с ветераном Вьетнама, когда он умирал на поле боя. В своей книге «Воспоминания о смерти: медицинское исследование» он пишет:
«Его тяжело ранило, и опыт внетелесного восприятия он имел прямо в бою. Он наблюдал, как вьетконговцы пришли на поле боя и сняли с него все, что он имел: часы, оружие и даже обувь. Он наблюдал это сверху и видел, как после полудня вернулись американцы, уложили его тело в черный мешок и затем бросили в кучу тел на грузовике для отправки в морг, где его должны были набальзамировать. Бальзамирующий сделал надрез на левой бедренной вене, чтобы ввести бальзамирующую жидкость, и заметил избыточное кровотечение. Привели врачей, и те заметили, что он все еще жив. Его осмотрели и тут же отправили в операционную, где ампутировали руку. Он все это видел.
Я слышал, что он ранен во Вьетнаме, но не знал, что он имеет еще и такой опыт. Мы как раз беседовали с ним о Вьетнаме, когда он рассказал мне о пережитом. В некоторой степени я ему поверил, но, как ученому, мне нужны были доказательства. «Не возражаете, если я осмотрю ваш пах?» – спросил я. Там я увидел шрам с дюйм величиной как раз над левой бедренной веной. Для меня это послужило доказательством правдивости фантастической истории, рассказанной этим парнем».
Американский психиатр Р. Ноеш обследовал 215 пациентов, переживших предсмертное состояние, и прокомментировал результаты так: у большинства людей снижается страх перед лицом смерти, ощущается неуязвимость, вера в то, что спасение – дар Бога или судьба, вера в долгую жизнь, осознание огромной ценности жизни.
Роберт Селливан три года исследовал военных, переживших клиническую смерть. Один парень во время войны во Вьетнаме наступил на мину, которая разорвала ему ногу. Он рассказал, что покинул свое тело на земле, пролетел сквозь туннель, видел существо света и обозревал свою прошедшую жизнь. Когда санитары нашли его, они были поражены. Парень лежал без ноги, но пока они накладывали повязку, он не кричал, не стонал, а без умолку говорил только о своем видении потустороннего мира.
Доктор Кеннет Ринг детально исследовал околосмертные опыты 102 человек. В 1980 году он опубликовал результаты своей работы в книге: «Жизнь при смерти: научное исследование околосмертных опытов». К. Ринг пришел к выводу, что переживания и видения при этом не зависят от возраста и религиозности людей. Он пишет: «Околосмертные опыты дали мне ясное представление о том, на что похоже отделение души от тела. Они убедили меня, что есть только жизнь, а смерть – это что-то, на что мы смотрим как бы со стороны. Мои исследования научили меня не бояться конца, о котором мы все знаем».
Известный американский кардиолог, доктор медицинских наук Мориц С. Роулингз неоднократно реанимировал людей, оказавшихся в клинической смерти. В своих книгах «За порогом смерти», «В ад и обратно» Роулингз приводит много случаев, в том числе адских видений людей. Он считает, что если опрашивать пациента через несколько недель или месяцев после случая клинической смерти, то можно услышать только положительные впечатления от загробного мира. Наша память обладает таким свойством, что мы забываем все плохое и негативное. Роулингз пишет: «Как кардиолог, имеющий обширную клиническую практику реанимации больных с коронарной недостаточностью, я обнаружил, что, если пациента расспрашивать сразу после реанимации, оказывается ничуть немало и неприятных впечатлений, полученных в потусторонней жизни…Теперь во мне живет уверенность, что там, после смерти, действительно есть жизнь, и жизнь эта далеко не всегда приносит радость».
Барбара Р. Роммер, практикующий терапевт, собрала богатый материал, и в своей книге «Тайны чудесного воскрешения» сделала упор на мрачные и адские видения людей, переживших клиническую смерть или кому. Интересны ее выводы о том, что даже самые ужасные видения имеют положительный исход для человека. Например, сообщение мужчины, пытавшегося покончить жизнь самоубийством. «Я пережил кому и чувствовал, как мое тело плывет в темноте, в самой черной, которую когда-либо видел. Я чувствовал себя как бы связанным невидимой веревкой, не мог двигаться и сделать что-нибудь, чтобы освободиться. Ничего не было видно, но появились очень неприятные звуки, что-то вроде сирены или рога. Это ужасно раздражало, но невозможно было остановить. Подумалось: «Я в аду и не могу отсюда выбраться! Я в ловушке здесь! Затем я услышал голос Бога. Он был странным: властным, но очень мирным и спокойным. Голос сказал мне: «Если хочешь сделать это, то именно здесь ты и окажешься».
А. Ландсберг и Ч. Файе опубликовали работу под названием «Встречи с тем, что мы называем смертью», где приведено несколько случаев видений и переживаний людей в клинической смерти, а также сравнение посмертного опыта с внетелесными странствиями. Например, когда талантливый экстрасенс Инго Суонн, который множества раз находился во внетелесном состоянии, однажды испытал посмертный опыт и смог сравнить оба эти состояния. «…Суонн утверждает, что «сходство действительно поражает», но предупреждает: «нельзя утверждать, что оба состояния идентичны». Зрительное восприятие у Суонна было в обоих случаях одинаковым. Он обнаружил, что может по желанию перемещаться, наблюдая все сверху, «с потолка», совершенно так же, как при ОВТ, и обладает той же подвижностью. «Стоит только пожелать оказаться где-нибудь, и ты уже там, – говорит он. Но Суонн считает, что эмоции, которые испытывают люди во время клинической смерти, в большой степени зависят от их отношения к жизни. «Мне не было страшно ни на какой стадии смерти, – говорит он, – ведь я, начиная с самого детства, сотни раз находился вне тела».