Легенды о практике Чод
«Не погрязните в жалости к самим себе»
Алексей Тенчой
© Алексей Тенчой, 2017
ISBN 978-5-4485-9407-6
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Введение
«Основополагающее учение Будды Гаутамы*, как это нам стало понятно теперь, после изучения первоисточников, ясно и просто и находится в теснейшем согласии с современными идеями. Оно, бесспорно, является достижением одного из наиболее проницательных умов, известных миру».
Г.Д.Уэллс, британский историк и писатель.
Примерно 2500 лет тому назад в Индии, в семье царского рода Шакьев, родился принц. Мальчику прочили великое будущее. Но было предсказано, что Он откажется от царской власти и станет отшельником. Поэтому Его отец, царь Шуддходана, построил для своего сына прекрасный дворец со всеми возможными увеселениями. Он надеялся, что молодой принц, услаждая чувства, не будет думать о незавидной участи монаха-аскета.
Мальчик был очень одарен и обладал превосходными физическими данными. Он быстро превзошел своих наставников и всегда побеждал своих соплеменников на состязаниях. Поэтому Он получил имя Шакьямуни, означающее «превосходящий (всех) Шакьев».
Когда Он вырос, Он проводил время, развлекаясь в своих покоях в окружении множества прекрасных наложниц, вкушая самые утонченные яства. Его слух постоянно услаждали лучшие музыканты. Он жил полностью закрытым от окружающего мира и искренне полагал, что все вокруг живут точно так же.
Но вот молодость принца подошла к концу. Он вырос, и пришло время сбываться предсказаниям.
Однажды, гуляя по парку своего прекрасного дворца, принц выглянул за ограду и увидел очень старого человека. Вначале Он решил, что «старые люди» – это какой-то особый вид существ. Но Его слуга и близкий друг объяснил, что такое происходит с каждым. Принц был потрясен. Жизнь оказалась вовсе не так прекрасна, как казалось раньше. Молодой Шакья стал постоянно гулять по парку и знакомиться с жизнью за оградой дворца. Так Он узнал, что все на свете подвержены старости, болезням, а в конце концов умирают. Его представления о жизни, которую он знал до сих пор лишь как нескончаемую череду удовольствий, рассыпались в прах.
Принц задумался: «Чего стоит юность, которая побеждается дряхлостью! Чего стоит здоровье, которое побеждается болезнью! Какой смысл привязываться к мирским наслаждениям, если смерть все отнимет! О, если бы старость, болезнь и смерть не существовали!»
«Надо найти средство спасения», – решил Он.
Однажды за оградой дворца Он увидел монаха-отшельника и сразу проникся верой в его путь. «Вот способ жизни, который приведет меня к освобождению!» – воскликнул принц, и обратился к отцу с просьбой благословить его на монашескую жизнь.
Царь сказал:
– Я дам тебе все, что только пожелаешь, только останься во дворце!
– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я не имею силы дать тебе этого, проси о чем-нибудь другом! – воскликнул царь.
– Зачем мне никчемные мирские блага? Жизнь пролетит как миг, и смерть отнимет все! – отвечал принц.
Той же ночью Шакьямуни тайно покинул дворец, в котором провел свое детство и молодость. Ему было двадцать девять лет.
Он отрезал свои волосы, а дорогое царское одеяние отдал первому встречному охотнику и облачился в его простую одежду. Так началось его путешествие по просторам Индии в поисках освобождения.
Шакьямуни посетил нескольких известных учителей-отшельников. Он каждый раз быстро осваивал методы их практики и становился лучшим учеником каждого из них. Однако его не оставляло чувство, что, следуя их практикам, Он не сможет обрести искомого. Тогда на берегу реки Неранджана Он предался жесткой аскезе вместе с пятью другими такими же отшельниками. В Индии в те времена (а кое-где и по сей день) путем к освобождению считались аскеза и самоистязание. Аскеты-отшельники, отрекшиеся от благ мира, глубоко почитались.
Будущий Будда превзошел в аскетизме всех современников. Почти отказавшись от пищи и питья, он занимался лишь созерцанием. За шесть лет такой практики Он довел свое тело до полного истощения. Но это не помогло ему достичь искомого.
Так, испробовав две крайности: жизнь ради одних наслаждений и жесткий аскетизм, Шакьямуни открыл, что эти пути не приводят к освобождению от страданий. Тогда Он оставил своих сподвижников и отправился в местность под названием Ваджрасана. По пути, питаясь подаянием пастухов, Шакьямуни восстановил пошатнувшееся телесное здоровье и набрался новых сил. Пятеро Его последователей решили, что он проявил духовную слабость, разочаровались и покинули Учителя, уйдя в Бенарес.
В Ваджрасане росло большое дерево, фикус (под названием «дерево Бодхи» оно до сих пор растет на том же месте и является объектом почитания всех буддистов). Сделав травяную подстилку у корней дерева, Шакьямуни сел и принял великий обет: не сходить с этого места, пока не обретет Освобождения.
Тем же вечером Он достиг глубокого сосредоточения, уничтожающего омрачения и узрел все свои предыдущие жизни.
В это время Мара, божество-повелитель всех мирских страстей, наслаждающийся лишь омраченными деяниями, узнал, что на свете есть великое существо, близкое к достижению Высшей Цели. Поняв, что это пошатнет власть мирских страстей, то есть его, Мары, в мире людей, он показал Шакьямуни устрашающие видения, наслал на него свои полчища демонов.
Но видения эти не пошатнули концентрации аскета, а оружие демонов обращалось в цветы, лишь коснувшись Его тела. Тогда царь недобродетели Мара попытался победить йогина в диспуте. Надо сказать, что в древней Индии победа в интеллектуальном диспуте имела подчас большее значение, чем победа на рыцарском поединке в европейском средневековье.
Мара приблизился к Шакьямуни и заявил:
– Ты не сможешь достичь Спасения благодаря лишь этим заслугам.
Йогин ответил:
– Ты совершил лишь одно безукоризненное подношение, и стал Владыкой Мира Желаний. Я, в свою очередь, сделал много совершенных подношений, накапливая заслуги в течение трех бесчисленных эонов*.
– Подношение, совершенное мной, было безукоризненным. Ты сам свидетельствуешь это. Твоим же деяниям нет никакого свидетеля. Поэтому всё, что Ты говоришь, беспочвенно, и Ты побеждён.
На это Шакьямуни произнес:
– Эта земля – мой свидетель!
Дотронувшись до земли правой рукой, он произнес:
– Эта земля – опора всех живых существ,
Она одинакова и непредвзята ко всему,
Что одушевленно и неодушевленно.
Пусть она свидетельствует, что я не лгу.
При этих словах земля содрогнулась шестью способами, и перед спорившими появилась богиня земли Стхавара. Молитвенно соединив ладони, она сказала Шакьямуни:
– О Высшее из существ! Как Ты сказал, так и есть. Но, Владыка, Ты сам – высший свидетель истины для всего мира, включая богов! – Так произнесла она и исчезла.
Опозоренный Мара, разочаровавшись в своих силах, скрылся в своём дворце.
Затем Великий Мудрец в течение четырех стражей ночи достиг четырех степеней концентрации (дхьяны) и приобрел три вида Наивысшего Знания. Наконец, перед самым восходом солнца Он пришел к познанию Четырех Благородных Истин* и Двенадцатичленной Цепи Взаимозависимого Возникновения*. После того, благодаря силе мгновенной Наивысшей Мудрости, Он достиг окончательного Пробуждения и произнес торжественные слова:
«Закончена стезя моего пути…»
И боги почтили Его, усыпав цветами, покрывшими Будду до колен.
После этого Будда подумал:
«Я овладел познанием Истины глубокой,
Свободной от осквернения, пробуждающей,
Вечной и подобной драгоценному нектару.
Но если бы я продемонстрировал ее другим, они не поняли бы.
Поэтому я буду пребывать в уединении в лесу».
И Будда удалился в лес, где пребывал, погрузившись в глубокую концентрацию, сорок девять дней.
Тогда хозяин вселенной Брахма и царь богов Индра спустились к Будде и попросили Его ради блага омраченных живых существ повернуть Колесо Учения (т.е. проповедовать).
Будда Шакьямуни незамутнённым оком мудрости обозрел мир и узнал, что Его былые наставники, которые могли бы понять его, уже умерли. Тогда Он решил произнести первую проповедь для своих пятерых последователей, бывших его сподвижниками в период практики аскетизма. Будда встал и пошел в Бенарес. Там, в месте под названием «Олений Парк», он совершил первый поворот Колеса Учения, произнеся проповедь о Четырех Благородных Истинах. Эта проповедь позднее была записана как «Сутра первого поворота Колеса Учения».
Так в возрасте тридцати пяти лет Будда Шакьямуни начал проповедовать Святое Учение омраченным существам. Он проповедовал в течение сорока пяти лет. Община (Сангха) монахов – последователей Будды – постоянно росла. Также Пробужденный имел немалое число последователей из числа мирян.
Проповедь Будды охватила в первую очередь северную часть Индии. Будда совершал пешие переходы между селениями вместе со своей Общиной, живя подаяниями и постоянно проповедуя Учение.
Бхагаван* проповедовал Дхарму* множеством разных способов, но есть традиция разделять проповедь на три периода или три Поворота Колеса Учения. О Первом Повороте говорилось выше. Второй Поворот произошел на горе Гридхакута, рядом с городом Раджагриха. Суть проповеди заключалась в том, что Будда раскрыл опыт восприятия мира Пробужденным Существом. Он поведал учение, которое называется Праджняпарамита (Уводящая от омрачений Мудрость). Это Учение было записано в корпусе сутр Праджняпарамиты.
Третий Поворот Колеса Учения произошел в Вайшали. Там Будда изложил Учение, устанавливающее сущность Абсолютной Реальности.
Так, своей несравненной проповедью Святой Дхармы, Будда Шакьямуни привел к созреванию и Пробуждению бесчисленное число омраченных умов.
Наконец, дабы продемонстрировать, что сущность Бытия – непостоянство и разрушение, в возрасте восемьдесят лет Достопочтенный показал уход в Нирвану*.
Вот слова Его последней проповеди:
«О, Монахи, очень трудно встретить Будду воочию. Узрите же теперь это тело Будды. О, Монахи, отныне я буду хранить молчание. Вот последнее слово Будды: все элементы бытия, которые причинены и обусловлены, подвержены распаду».
После Нирваны Будды, Его Священное тело было кремировано с почестями, полагающимися великим царям. Оставшийся после кремации священный прах был разделен на множество частей, и реликвии эти стали объектом почитания верующих разных стран, ибо так завещал сам Будда. Для хранения этого праха Будды возводятся сооружения-реликварии, именуемые «Ступа».
Статья о практике чод
Чод – это глубинный превосходный путь объединения метода и мудрости, или быстрый путь порождения плода всеведения в собственном потоке сознания. Слово «Чод» можно перевести с тибетского как «отсечение». Что же здесь отсекается?
Внешние галлюцинации, видения божеств и демонов происходят от внутреннего корня – концепции цепляния за «Я». Вот этот-то корень неведения и всех ошибочных представлений и отсекается в процессе практики Чод.
Туган Лобсанг Чойки Нима разъясняет так: «Этимология слова Чод – „отсечение“. Название дано в соответствии с воздействием наставлений. Ведь посредством любви, сострадания и Бодхичитты* отсекается помышление о собственном благе. Пустотным воззрением отсекается корень сансары. Также его называют „Чод образа действий “, так как это – образ действий пути метода и мудрости практики Бодхисаттв* – Сынов Победоносного».
Чод представляет собой практику накопления йогином двух видов собрания заслуг и мудрости. Практика накопления мудрости красной линией проходит через весь ритуал. Каждый этап предвещается провозглашением слога «ПЕТ». В санскритском и тибетском написании он состоит из двух букв: «ПХА» и «ТА» они олицетворяют пути Парамитаяны или Сутраяны и Тантраяны слитые воедино в слоге «ПЕТ» и практике Чод. Так же эти буквы олицетворяют метод и мудрость. Само же слово «ПЕТ» означает «рассеки», «рассеки точно по середине» – воззрение срединности или воззрение Мадхьямики. Поэтому произнося этот слог йогин должен переживать како-то опыт пустотности, благодаря этому вся практика пронизана накоплением мудрости. Процесс накопления заслуг проходит таким образом: в начале, посредством особенной для Чод практики пхова*, сознание выносится через макушку и остается снаружи, приняв форму Дакини*. Это чистое сознание далее созерцает материальное подношение трех пиров и духовный дар дхармы. Три пира это – белый пир, где чистые составляющие тела, такие как мозг и телесные соки (за исключением крови) посредством визуализации трех слогов «ОМ» «А:" и «ХУНГ», олицетворяющих ваджрные тело, речь и ум всех Будд, трансформируются в нектар, подносимый Учителям, Йидамам*, Буддам, Дхарме и Сангхе. Красный пир, когда нечистые и грубые составляющие плоть, кровь, кости и т. п. подносятся в качестве угощения голодным духам и существам низших сфер бытия. Пестрый или разнообразный пир, здесь кожа разрубается на кусочки, которые, в свою очередь преобразовываются в те вещи, которые необходимы присутствующим на угощении гостям, как-то: дворцы-обители для Йидамов, монашеская одежда для монахов, места обитания, свита, супруги, дети, богатства, пища и т. п. После того как бестелесные духи, а эта практика главным образом направлена на них, удовлетворятся, йогин предлагает им дар Дхармы, он разъясняет им основные ее постулаты, просит их отказаться от злых помыслов и не причинять вреда другим живым существам. Затем гости провожаются в места их природного обитания. В заключение йогин памятует о том, что и дар, и дарующий, и получающий дар всего лишь наименования и существуют взаимозависимо. Это памятование специальная практика по накоплению собрания мудрости.
Всё что переживаемое в образе духов, являющихся нам извне, возникает по причине того, что мы не искоренили цепляние за самосущее «Я».
Практика Чод учит: не принимайте ложных воззрений, это лишь придаст сил вредоносным демонам. Старайтесь видеть всё подобным игре или иллюзиям. Не становитесь в позицию того, кто любит одно и ненавидит другое. Зарождайте любовь и сострадание ко всем. Срубите под корень все заботы об эго и веру в «Я», отдайте без остатка свои тело и жизнь духам в пищу. Молите из глубины своего сердца, чтобы эти существа заинтересовались истинной Дхармой, а также умиротворили свою ненависть.
Прежде чем новичок будет сочтен пригодным или допущенным к выполнению этого психически опасного ритуала, необходимы длительные проверочные периоды тщательной подготовки под руководством мастера. Этот ритуал должен быть выучен наизусть и запомнен. Должны быть выучены и освоены все шаги танца в отношении к различным геометрическим местам действия, вместе с произношением в соответствующей интонации песен, ритмическими ударами в ручной барабан, называемый дамару*, так же и с извлечением звука из призывающей духов трубы – ганлина, сделанной из берцовой кости человека. Правильные способы разбивания символического шатра, использования ваджра, колокольчика и многих других ритуальных предметов, также должны быть хорошо усвоены и разучены. Вначале практику выполняющему ритуал Чод предлагается визуализировать себя в качестве Богини Мудрости и извлекать звуки из трубы берцовой кости. Призывая Гуру* и просветленных существ, он начинает ритуальный танец, посвященный одной цели, ясного осознавания того, что сансара и нирвана на самом деле едины.