Асмуссен решительно критикует отрицательное отношение многих современных протестантов к учению о девстве Марии31. Он приводит аргументы в полном согласии со священным Преданием, которое считает сочетающимся со Священным Писанием. Он открывает чудесную гармонию между евангельскими повествованиями о девственном рождении Иисуса, Ветхим Заветом и убеждением нехристианских религий о некоем девственном рождении Спасителя. Эту всеобщую тоску человечества по девственному рождению Спасителя Асмуссен объяснял тем, что раньше рождение понималось иначе, чем сегодня. В нем видели спасительное событие, а не просто биологический факт32. Разделять мир на биологический и духовный – не слишком по-христиански. Ведь в нашей биологической жизни мы зависим от Бога, Который есть Дух, и в нашей духовной связи с Богом важную роль играет биология. Уже в самом нашем рождении кроется определенное соотнесение нас с Богом. Женщина спасается через деторождение (ср. 1 Тим 2, 15). Девство Марии имеет спасительное измерение, так же, как и чудо воскресения. Без девства Марии нет спасения33.
Асмуссен – протестант, а «протестант» – это значит строгий методологический богословский принцип Sola Scriptura, то есть только Священное Писание – источник для богословия. Каким образом лютеранский пастор обосновывает девство Марии, исходя только из Библии? Он не приводит вырванных из контекста библейских текстов. Он считает, что решение проблемы следует искать в целостном восприятии откровения, засвидетельствованного в обоих Заветах. В них отчетливо видна единая линия, несомненно, ведущая к девственному рождению Иисуса. Вера в девственное рождение Спасителя – решающая для вопроса об истинности веры Церкви. Истинная Церковь исповедует рождение Иисуса от Девы. И где нет этого исповедания, там нет и истинной Церкви…34
Глава IV
Иконы в учении II Никейского собора (787)
В 1995 году в немецком издательстве «Herder» вышла в свет книга, озаглавленная Gott hinter Gittern («Бог за решеткой») с подзаголовком «Мой путь от узника до иконописца». В книге описано обращение, подобное обращению апостола Павла. Книга эта – автобиография молодого немца, преступника (скажем прямо – убийцы), который пережил обращение, открыв для себя икону, а затем сам стал иконописцем. На Западе книги об иконах и иконографии выходят достаточно часто и тут же исчезают с прилавков, как свежие булочки по утрам. Такая литература пользуется колоссальным спросом. Продавщица в одном из книжных магазинов сказала мне как-то, что люди испытывают голод по иконе. Об иконе пишется очень много, выходит много прекрасных книг, посвященных ей, хотя, конечно, есть и очень слабые публикации. Иногда один автор наивно переписывает что-то у другого, и так распространяются ошибки. В нашей церковной жизни и в нашем церковном искусстве мы видим своего рода упущения, которые каждый желает восполнить, как может. Как получилось так, что Западная Церковь заново открыла для себя икону? Ведь это увлечение не было навязано Учительством Церкви, не было запрограммировано богословами и историками искусства. Эта инициатива родилась в среде народа Божия, то есть пришла «снизу». Я помню, что во времена моего послушничества была популярной книжка, где рассказывалось о том, что во время российской оккупации Польши (до 1918 года восточная часть Польши была оккупирована Россией, западная и северная – Пруссией, а южная – Австрией – прим. автора) человек, не признававший икон, слыл героем. Многие даже заплатили жизнью за такую позицию. Весьма болезненный факт использования икон в политических целях затронул в своем выступлении на симпозиуме в Люблине католический монах Бернард Альтер, большой знаток иконографического искусства35.
Отношение к иконе в Западной Церкви стало меняться лишь после II Ватиканского собора (некоторые утверждают, что после Второй мировой войны).
История споров об иконопочитании – это история соперничества Западной и Восточной Церквей, история стремления к лидерству в Европе и Азии, конфликта светской и духовной властей (императорской и папской), столкновения ислама и христианства, конфликта платоновской и аристотелевской философских традиций, научного богословия с народным благочестием, веры с суеверием… Не всегда первую скрипку играло богословие. Историки подробно описали сложность ситуации эпохи иконоборческих споров. В этой главе достаточно будет упомянуть лишь основные аспекты той ситуации.
1. Исторический контекст иконоборческого спора
В этом споре иконоборцы, то есть противники почитания икон (греч. eikon – образ), противостояли «иконодулам» (греч. doulos – слуга, раб, почитатель), то есть почитателям икон. Принято считать, что иконоборческий кризис продолжался 116 лет (с 726 по 842 год). Сориентироваться в этом сложном процессе помогает приведенная ниже хронологическая таблица36:
Даты Запад Восток Церковь
692 Трулльский («пято-шестой») собор, в том числе посвященный вопросу почитания икон
714–741 Карл Мартелл Начало исаврийской Св. Константин, (Молот) династии в Византии, Папа (708–715) Лев III (717) Св. Григорий II, Испания под Папа (715–732) владычеством арабов Поражение мусульман под Константинополем (717–718) Начало иконоборческих споров (726)
732 Победа христиан под Пуатье; наступление арабов на Запад остановлено
716–754 Благовестническая миссия св. Бонифация в Германии Св. Захарий, Папа (741–752)
741–768 Пипин Разделение Помазание Пипина Короткий мусульманского Короткого святым Начало государства Бонифацием (751) королевской Начало династии Стефан II, Папа династии Аббасидов, халифов (752–757) Каролингов Багдада (750)
756
Победа Константин V Иконоборческий
собор (754) в Иерии,
созванный
Константином V
Даты Запад Восток Церковь
774
Падение Императрица
II Никейский собор
Ирина (780–802)
(787): восстановление
восстанавливает
почитания икон
почитание икон
Св. Лев III, Папа
(795–816)
800 Коронация В Византии Карла Великого возобновляются как императора иконоборческие споры
814–840 Правление Стефан IV, Папа Людовика (816–817) Благочестивого Св. Пасхалий I, Папа (817–824) Евгений II, Папа (824–827) Валентин I, Папа (827)
с 820 Нормандские Григорий IV, Папа и арабские (828–844) нашествия на империю франков
840–855 Император Лотарь I
840–877 Карл Лысый, Феодора – регентша король Михаила III (842) Франции
Завершение
иконоборческих споров
11 марта Торжественное богослужение 843 в соборе Св. Софии в знак окончания иконоборческих споров
846 Разграбление арабами базилики Св. Петра в Риме
Историки часто обращают внимание на тот факт, что на возникновение иконоборчества могли повлиять: 1) антинесторианская установка (эта часть христианского мира противостояла несторианству, которое слишком сильно подчеркивало человеческую природу Христа; изображение Его на иконах могло казаться сирийским монофизитам проявлением несторианства в христологии); 2) контакты христиан с иудейской и исламской традициями (как иудеи, так и мусульмане отрицают почитание икон); а также 3) политические международные конфликты (напряженность между Востоком и Западом, между Римом и Константинополем) и внутригосударственные (император и армия, император и монахи, император и греки).
Византийский император Лев III считал себя ответственным не только за политическую, но и за религиозную жизнь в империи, за вопросы церковного вероучения и правоверности культа. В 726 году он приказал снять некоторые иконы (в частности, большую икону Христа с дворцовых врат), так как посчитал, что иконопочитание перешло все допустимые границы здравого смысла. Толпа напала на снимавших образ; пролилась первая в истории иконоборческого спора кровь. Взорвался вулкан эмоций. Восстал флот. Папа Григорий II осудил иконоборческие распоряжения императора. Святой Герман, 90-летний Константинопольский патриарх, вынужден был оставить кафедру после того, как осмелился воспротивиться императору. Однако, как на то указывают историки, Лев III действовал вполне умеренно. Напряжение возросло во время правления сына Льва III Константина V (740–775), называемого Копроним (греч. «навозник»). Константин был образованным богословом и мужественным воином, успешно сражавшимся как с мусульманами, так и с болгарами. В трудной для императора политической ситуации против него поднял бунт его зять, муж его сестры, объявив, что выступает за иконопочитание. Константин обеспечил себе поддержку иконоборческого собора в Иерии (754)37
1
Католическая епархия с центром в городе Элк (Северо-Восточная Польша) – прим. пер.
2
II Polski Synod Plenarny (1991–1999), Maryja w Tajemnicy Chrystusa i Kościoła, № 46.
3
Автор этой главы – профессор о. Казимеж Пэк, монах-марианин (MIC), ближайший сотрудник о. С.Ц. Напюрковского на Кафедре мариологии Люблинского Католического университета и его преемник на посту заведующего кафедрой.
4
Таков Иса [Иисус], сын Марьям [Марии]! Таково истинное Слово, относительно которого они препираются (Коран 19, 35).
5
В некоторых регионах Европы известна молитва: «Радуйся, Дщерь Бога Отца, радуйся, Матерь Сына Божьего, радуйся, Невеста Святого Духа, радуйся, Святилище Пресвятой Троицы».
6
De virginibus, 11, 65: PL 16, 282C. См. R. Laurentin, Matka Pana. Krótki traktat teologii maryjnej. Wydanie integralne, Warszawa 1989.
7
T. Camelot, Ephese et Chalcedoine, Paris 1962; T. Šagi-Bunic, “Deus Perfectus et Homo Perfectus” a Concilio Ephesino (a. 431) ad Chalcedonense, Paris 1966; Ch.C. Caragounis, The Ephesian Mysterionn. Meaning and Content, Lund 1977; B.M. Weischerr, Homilien und Briefe zum Konzil von Ephesos, Wiesbaden 1979; L. Scheffczyk, Nestorius, в: Marienlexikon IV, St. Ottilien 1992, 598–599; Cz. Bartnik, Sobór Efesko-Aleksandryjski jako wydarzenie historyczne, в: Maryja w Tajemnicy Chrystusa, red. S.C. Napiórkowski OFMConv., ks. S. Longosz, Niepokalanów 1997, 28–39. В книжке Maryja w Tajemnicy Chrystusa собраны материалы симпозиума, посвященного Эфесскому собору; между прочим, там опубликованы доклады об источниках Эфесского собора (М. Старовейски), о возможности частично реабилитировать Нестория (С.Ц. Напюрковский), об антиохийском и александрийском типах христологии (А. Носсоль), о Theotokos на Эфесском и II Ватиканском соборах (Т. Сюды), о признании Theotokos сирийскими Отцами (Й. Возьняк) и в протестантизме (С.Ц. Напюрковский), а также в искусстве (А. Садурская, Т. Голговский, Э. Ястшембовская, Б. Ивашкевич-Врониковская, Т. Добженьский). Много внимания в книге уделено библиографической информации.
8
S.C. Napiórkowski, Czy można zrehabilitować Nestoriusza, в: Matka mojego Pana, Opole 1988, 129–132.
9
Цит. по изданию: Деяния вселенских соборов, т. 1, изд. 3, Казань 1910.
10
Деяния вселенских соборов, т. 2, с. 143.
11
Там же, с. 150.
12
Греческий и латинский текст ороса – см. COeD 69–70.
13
Деяния вселенских соборов, т. 4, Казань 1908, с. 48.
14
PL 183, 83–84.
15
PG 6, 709; Enchiridion Patristicum, 141.
16
Adversus haereses, III, 22, 4; PG 7, 958–960. Ср. B. Przybylski OP, De mariologia sancti Irenaei Lugdunensis, Romae 1937; Th. Maas-Everd, Eva-Maria-Parallele, в: Marienlexikon II, St. Ottilien 1989, 420–421; E. Sebald, Eva-Maria, в: там же, 419–420.
17
Так толковали сцену при кресте, между прочим, св. Афанасий, св. Епифаний, св. Иларий и св. Иероним.
18
Неверующим, ожидающим только рациональной и религиоведческой аргументации, невозможно доказать эту истину. Они будут считать ее чем-то невероятным. В другой ситуации оказывается человек, верующий, что Бог, Творец и Господь всего мира, устанавливает законы природы и может их отменять. Взор веры обращен в области, недоступные для естествоиспытателя или историка. Бог создал мир и управляет им в соответствии с установленными законами, но Он оставил мир открытым для других возможностей.
Религиоведы указывают на встречающиеся в других религиях рассказы о бессеменных зачатиях. Они правы, констатируя аналогии, но они неправы, утверждая, что эти параллели опровергают девственное зачатие и рождение Христа. Ведь существование аналогии не доказывает идентичности происхождения повествования. Аналогия в описании начала чего-то не означает идентичности самого начала: аналогия не обязательно указывает на общий источник. В мифологиях, рождающихся из тоски человека по близкому общению со сверхъестественным, боги воспринимаются по образу человеческому, антропоморфно: они вступают в связи с людьми, оплодотворяют женщин, производя полубогов. Евангелие же представляет зачатие Христа как совершенно новое творение, а Иисуса – как истинного человека и истинного Бога.
На возражение, что Иисуса называют сыном плотника (Мф 13, 55), то есть Иосифа, можно легко ответить, что евангелист ссылается на мнение людей о Спасителе, которые считали Его сыном Иосифа. Кроме того, Иосиф был Его отцом по закону.
Св. Матфей (Мф 13, 55–56) приводит имена четырех «братьев» Иисуса (Иаков, Иосиф, Симон, Иуда). Экзегеты делают простое и в то же время важное для решения этой проблемы замечание, что в арамейском и еврейском языке нет специального слова для двоюродного брата. Двоюродных братьев на этих языках называют просто братьями. Поэтому Отцы Церкви, как, например, св. Августин и прекрасный знаток библейской культуры св. Иероним, объясняли, что речь здесь идет о родственниках (adelphos) Иисуса. Точная и честная библейская экзегеза, в том числе применяющая историко-критические методы, не может быть аргументом против веры в приснодевство Марии – semper Virgo.
19
Один из них, Бононий, был осужден ок. 392 года.
20
Св. Амвросий подчеркивал, что Христос родился от Марии действительно, а не по видимости, но не обычным образом, а чудесно. Чудесное рождение указывало на новизну творения и его сверхъестественный характер. De Inc. Dom. Sacr., 54, PL 16, 832.
21
Канон 2. См. Деяния вселенских соборов, т. 5, Казань 1913, с. 211.
22
Ср. H. Gollwitzer, La joie de Dieu. Commentaire de l’Evangile de Luc, Neuchatel – Paris 1958, 19–20.
23
W. Stählin, Das Bekenntnis der Kirche, Berlin 1954, 39.
24
Карл Барт, Церковная догматика [избранные места], том I, Москва, Издательство ББИ 2007, с. 152–200.
25
Ср. II Ватиканский собор, Lumen gentium, 63 и 1 Кор 7, 34–35.
26
Св. Августин, О девстве 3: PL 40, 398.
27
Ср. II Ватиканский собор, Lumen gentium, 63.
28
Там же, 64.
29
S.C. Napiórkowski, Spór o Matkę. Mariologia jako problem ekumeniczny, Lublin 1988.
30
Stuttgart 1951.
31
Асмуссен обратил внимание, что в XIX веке девство Марии воспринимали, прежде всего, как проблему литературной критики. Богословы предполагали, что первые главы Евангелий от Матфея и Луки, повествующие о девственном рождении Иисуса, не принадлежат к первоначальному материалу и что древнейшее апостольское Предание не содержит этого положения вероучения. В Новом Завете выискивали места, которые могли бы указывать на то, что изначально Иисуса считали естественным сыном Иосифа и Марии. По мнению Асмуссена, именование Иисуса сыном плотника и упоминания о братьях Христа не дает аргументов против девственного рождения и вообще против девственности Марии, но напротив – эти места свидетельствуют в ее пользу. Ведь если бы Евангелия детства были добавлены позже, то непонятно, почему не были убраны слова, указывающие на физическое отцовство Иосифа. Скорее, здесь присутствуют следы неведения жителей Назарета. Весь Новый Завет – как говорит Асмуссен – дышит атмосферой девственного зачатия. Поэтому утверждение, что первые главы Евангелий от Матфея и Луки были вставлены позже, не вполне обосновано.
Из факта, что мотив девственного рождения присутствует в различных языческих религиях, несправедливо, по мнению Асмуссена, делать вывод, что соответствующие места в Новом Завете, говорящие о девстве Марии, составляют нехристианский элемент в Евангелии. Есть огромное количество таких мест в других религиях. Это отчасти параллельно вопросу об оправдании верой в Бхагаватгите. Можно ли из этого делать вывод, что нет оправдания верой вообще? Нет, об оправдании верой можно говорить только в том случае, если считать, что в Библии действительно содержится нечто, что несравнимо с содержанием других религий, что составляет ничем не обоснованный догмат, – написал лютеранский пастор. Maria, die Mutter Gottes, 119–120.