И так же существование потока ума можно проследить до момента зачатия. У сознания, которое вошло в оплодотворённую яйцеклетку в утробе нашей матери, тоже была причина. С буддийской точки зрения, это предшествующий момент ума, т. е. нашего сознания в предыдущей жизни. И этот поток ума существует безначально. Начала у него не было.
Наши омрачения, в том числе неведение, так же возникают из причин: предыдущих моментов этих омрачений. Их поток безначален. Если бы существовал первый момент омрачений, мы смогли бы указать, чем он был вызван. Если предположить, что изначально мы были чисты, а потом попали во власть неведения, откуда взялось это неведение? Чистое существо, правильно воспринимающее реальность, не может стать невежественным. Поэтому тот, кто сейчас пребывает в неведении, не мог раньше его иметь.
И так же никто другой не может сделать нас невежественными, вселитьневедение в поток нашего ума, как наливают воду в сосуд.
С буддийской точки зрения, искать начало нашего существования и наших омрачений бессмысленно, и Будда был крайне практичен, подчёркивая, что нужно иметь дело со своей нынешней ситуацией и пытаться с ней справиться. А погружение в бесполезные домыслы мешает сосредоточиться на настоящем и исправить положение вещей.
Представьте себе, например, человека сбила машина, и он, лежа на дороге в луже крови, перед тем, как обратиться к врачам, настойчиво выясняет, кто был за рулём той машины, какой марки этот автомобиль и когда его выпустили в продажу. Пытаясь узнать всю эту информацию, он умирает. Мы бы сказали, что этот человек глуп. Знание о том, какая фабрика выпустила автомобиль, не поможет его травмам. И не спасёт его жизнь. Лучше бы он разрешил свою нынешнюю ситуацию, обратился в больницу и выздоровел!
Точно так же и нам лучше исследовать свои нынешние проблемы их причину – омрачения – и стараться их излечить вместо того, чтобы погружатьсяв домыслы о «несуществующем начале». Будда не обсуждал начало вселенной, зная, что это не поможет нам решить наши проблемы или улучшить жизнь. Вместо этого он объяснил, каким образом наш ум вызывает у нас переживания, побуждая к действиям. Эти действия оставляют кармические отпечатки в потоке ума, что влияет на наши переживания в будущем. Поняв это, мы сможем обрести контроль над этим процессом и его очистить.
Ум – толкователь нашего мира
Во-вторых, наш ум может создавать наши переживания, интерпретируя объекты, которые мы воспринимаем. То, как мы для себя что-то объясняем, определяет наше переживание этого объекта. Хотя мы обычно предполагаем, что точно воспринимаем нечто «внешнее», на самом деле наши переживания «окрашены» суждениями и представлениями.
Например, когда двое людей встречают некоего Джо, одному из них он нравится, а другому – нет. Один из них считает, что Джо – заботливый и умный человек, с чувством юмора. Другой же уверен, что этот Джо издевается над другими людьми, соперничает с ними или к ним равнодушен. Но оба предполагают, что воспринимают Джо таким, как он есть. Однако если бы это было так, они бы воспринимали его одинаково, а это очевидно неверно.
Когда Джо что-то говорит, оба эти человека слышат одни и те же слова и его голос, но истолковывают их по-разному. Их ум очень быстро переходит от чувственного восприятия звуков и форм к выводам, то есть к толкованиям, заложенным в базе данных их чувств.
Таким образом, один из этих людей считает шутки Джо смешными и добрыми и думает: «Джо – хороший человек. Мне нравится с ним общаться». После этого, каждый раз, когда он встречает Джо, он видит в нём друга и надеется на приятное общение. Другой же человек усматривает в словах Джо сарказм и уверен: «Джо – эгоист. Мне он не по душе». И позже, встречаясь с Джо, он видит перед собой неприятную, отвратительную личность.
Оба человека предполагают, что верно воспринимают Джо. Но на самом деле обаэто делают сквозь призму своих собственных предрассудков. Качества Джо как «дружелюбного» или «нахального» созданы представлениями воспринимающих его людей. На самом деле Джо сам по себе – ни тот, ни другой.
Наше восприятие ситуации определяет и наше переживание этой ситуации. Например, глядя на свою мать, мы думаем: «Она всегда заставляет меня что-то делать. Она такая требовательная!» И тогда, каждый раз, когда мы её видим, нам становится не по себе.
С другой стороны, мы можем подумать: «Моя мама подарила мне это тело. Она заботилась обо мне, когда я был беспомощным младенцем и даже не мог самостоятельно поесть. Она научила меня говорить и правильно себя вести». Тогда наша мать покажется нам очень доброй и любящей, и у нас возникнет ответное чувство любви.
Поскольку мы считаем поведение некоторых людей «вредоносным», то присваиваем им ярлыки «врагов». После это мы видим их врагами. Подобным же образом, других людей мы считаем добрыми и называем их «друзьями», и именно так их воспринимаем. На самом деле, «друзья» и «враги» сотворены нашим умом – нами самими. Создав друзей и врагов в собственном уме, мы затем цепляемся за друзей и пытаемся причинить вред врагам. На самом деле мы привязаны к тому, что создал наш собственный ум, или испытываем к этому отвращение.
То, как мы объясняем для себя окружающую среду и людей вокруг нас, зависит от чистоты нашего ума. Образ, отражённый в грязном зеркале, неприятен и смутен, и таковыми же кажутся явления объекта уму, загрязнённому омрачениями и дурными кармическими отпечатками. Тот же самый объект, отражённый в чистом зеркале, ясен и красив. Подобным образом, всё воспринимаемое чистым умом – прекрасно.
Некоторые психически нездоровые люди думают, что окружающие намереваются причинить им вред. Их охватывает такой страх, что им даже могут мерещиться несуществующие привидения. Хотя они убеждены в том, что их восприятие верно, мы видим ту же самую окружающую среду совершенно по-другому. Это – следствие различных действий, совершённых нами в прошлом, а также наших нынешних омрачений.
Для человека, достигшего высокого уровня на пути к просветлению, эта земля – чистый мир. Для людей, чей ум полон гнева, это страшный ад. Наша окружающая среда сама по себе не является приятной или отвратительной. Её восприятие зависит от совершённых ранее действий и от наших нынешних представлений. Как ады, так и чистые земли – творение нашего ума. Наш ум – источник, создатель нашего опыта.
Зная об этом, мы понимаем, что единственный способ достичь вечного и совершенного счастья – это очистить свой ум от омрачающих эмоций и отпечатков нашей кармы. Мы за это ответственны и на это способны. В современной буддийской молитве, основанной на строфе из Дхаммапады, говорится:
Будды указывают нам путь, которому мы должны следовать. Они знают его, потому что прошли его сами. Существа, теперь ставшие буддами, когда-то были так же погружены в смятение и проблемы, как и мы – сейчас. Однако следуя пути, они очистили свой ум и в высшей степени развили благие качества, став полностью просветлёнными буддами. У нас есть возможность достичь того же самого.
Будды нас направляют, но всю работу предстоит выполнить нам самим. Так же, как наши учителя могут преподавать нам грамматику, но не могут изучить её за нас, так и Будды нас учат и направляют, но мы должны применять эти учения на практике. В Сутре белого лотоса святой Дхармы сказано:
«Будды не могут смыть загрязнения живых существ водой,
Не могут собственными руками принять страдания существ
И не могут передать другим свои прозрения.
Будды освобождают существ, даруя им учения об истине таковости (пустоты)».
В буддизме подчёркивается чувство собственной ответственности, но это не значит, что мы одни на этом пути. Мы можем опираться на руководство, благословения и пример Трёх Драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи.
Будды – это существа, которые очистились от всего гнева, привязанности, неведения и себялюбия. Кроме того, они развили в себе все благие достоинства, такие как равностная любовь, сострадание и мудрость.
Дхарма – это постижение реальности и прекращение всех проблем и страданий, которые влечёт за собой наше неведение. В общем, Дхарма также относится к учениям Будды, которые ведут к обретению прозрений и свершений.
Сангха – это те, кто постиг реальность, или бессамостность, отсутствие независимого «я». Эти люди, которые далеко продвинулись на пути к освобождению и просветлению, могут быть монахами или монахинями, либо мирянами. В более широком смысле Сангха – это община монахов и монахинь, посвятивших свою жизнь самосовершенствованию и помощи другим.
В последующих главах мы более подробно рассмотрим, каким образом ум творит наш собственный опыт. Мы также увидим, как укротить обезьяний ум – эту неуправляемую часть нашего существа, – чтобы создать причины счастья, наполнить свою жизнь смыслом и достичь гармонии в отношениях с другими.
Четыре благородные истины
Творческое отношение к трудностям
Суть учений Будды выражена в Четырёх благородных истинах. Первые две истины – это точное описание нашей нынешней ситуации, а последнее две указывают на практический способ её исправить. Мы можем убедиться в достоверности Четырёх благородных истин на собственном опыте: для их принятия вовсе не нужна мистическая вера.
Эти четыре фактора называют «благородными», потому что их преподали благородные существа, которые достигли прямого постижения реальности. Также, поняв эти четыре истины, и мы станем благородными существами. Это – истины, потому что они верны. Несомненно, страдания и их причины нужно отбросить, и нужно принять прекращение страданий, их причин, и путь к этому прекращению. Эти факты не обманывают нас и не лишают нас счастья. Поняв их, мы вступим на путь к освобождению и просветлению.
Четыре благородные истины состоят в следующем:
Истина о страдании.
Истина о причинах страдания.
Истина о прекращении страданий и их причин.
Истина о пути к этому прекращению.
Страдание нужно признать; его причины нужно отбросить; прекращение страдания нужно осуществить; и на путь нужно опираться.
Первая истина: страдание существует
Палийское и санскритское слово «дуккха» часто переводят как «страдание». Однако это слово можно неверно понять, потому что оно означает сильную боль. Поэтому некоторые люди ошибаются, говоря: «У меня в жизни всё хорошо. У меня нет больших проблем. Почему буддизм настаивает на том, что жизнь – страдание, когда я наслаждаюсь жизнью? Кажется, буддизм полон пессимизма».
Описывая нашу жизнь как «дуккха», Будда имел в виду любые её неудовлетворительные условия, или все сразу. Их великое разнообразие: начиная с мелких разочарований, проблем и трудностей и кончая сильнейшей болью и страданием. Следовательно, во всей этой книге подобные слова будут означать «дуккха», то есть тот факт, что в нашей жизни всё не так, как надо, но может стать значительно лучше.
Изначально нам, возможно, неприятно думать о неудовлетворённости нашей жизни, но необходимо об этом задуматься, чтобы исправить ситуацию. Если женщина больна, но отказывается это признать, она не будет искать излечения и поэтому не выздоровеет. Подобным образом, если мы притворяемся, что у нас в жизни всё хорошо, то не захотим задуматься о том, в чём источник нашей внутренней неудовлетворённости и страха. Не исследуя наши собственные эмоции и воззрения, мы не сможем избавиться от омрачений и развить в себе благие качества. И, без подобного преобразования своего ума, мы не устраним причины страдания, не создадимпричины счастья и не обретём вечное счастье. Однако если мы тщательно исследуем своё положение и признаем его, то сможем изменить ситуацию. Кроме того, если мы честны сами с собой, это даст нам чувство облегчения и надежды, потому что мы поймём, что наши проблемы можно преодолеть.
Будда говорил о трёх видах проблем или страданий, которые мы испытываем:
Страдание от страданий
Страдание перемены
Всепроникающее страдание обусловленности
Страдание от страданий обычно возникает, когда мы испытываем умственную или физическую боль. Физическое страдание, – это, к примеру, головная боль, пораненные коленки, а также муки от раковых заболеваний и инфарктов. Психическое страдание возникает, когда мы не получаем желаемого, теряем то, к чему привязаны, или с нами случается беда. Мы грустим, когда нам не удаётся преуспеть в карьере, нас угнетает разлука с любимыми, и мы волнуемся, когда падают ставки на фондовом рынке.
Умственные и физические проблемы бывают у каждого живого существа, где бы оно ни обитало. Технологический прогресс, возможно, избавил нас от множества материальных проблем, но также создал новые – загрязнение окружающей среды и угрозу ядерной войны. Возможно, наш уровень жизни стал гораздо лучше, зато повысились преступность, употребление наркотиков, самоубийства и количество разводов. Одна лишь технология не разрешила все наши проблемы.
Страдание перемены указывает на то, что действия, которые мы обычно считаем приятными, на самом деле неизбежно меняются и превращаются в боль. Возьмём, к примеру, пищу. Мы считаем вкусную еду источником удовольствия. Если бы это было так, то, чем больше бы мы ели, тем больше у нас было бы счастья. Но это, очевидно, не так. Хотя принятие пищи изначально избавляет нас от мучений от голода, переедание приводит к несварению желудка.
Точно так же мы считаем своих друзей источником удовольствия. Однако если бы удовольствие было неотъемлемой частью общения с друзьями, то, общаясь с ними больше, мы становились бы счастливее. Впервые встречаясь с друзьями, мы радуемся, и у нас пропадает страдание от одиночества. Но если они остаются с нами слишком долго, мы утомляемся и хотим, чтобы они ушли.
Хотя объекты и люди вокруг нас доставляют нам некое удовольствие, от их «переизбытка» нам становится не по себе. Счастье, которое мы поначалу испытываем, превращается в несчастье. Это говорит о том, что счастья никогда и не было во всех этих действиях, предметах и людях – оно возникало в результате нашего с ними взаимодействия.
Всепроникающее страдание обусловленности относится к нашему нынешнему положению: к тому, что мы обладаем телом и умом, легко подверженным боли. Мы можем стать несчастными лишь из-за изменения внешних условий. Погода меняется, и наше тело страдает от холода; друг начинает относиться к нам по-другому, и у нас возникает депрессия.
Это называется «всепроникающим» страданием, потому что наши нынешние тело и ум подвержены переживанию боли. У нас нет действенного способа защититься от этого страдания. Его также называют «всепроникающим» страданием, потому что это неудовлетворительное состояние влияет на всех существ, не постигших реальность существования людей и явлений. Даже люди, которые, казалось бы, всецело наслаждаются жизнью, всё равно стареют и умирают.
Наши нынешние тело и ум являются страданием в том смысле, что они – основа наших проблем. Наше нынешнее тело – основа болезней. Если бы у нас не было тела, подверженного боли, мы бы не болели, сколько бы вирусов и бактерий ни было вокруг. И точно так же наш нынешний ум – основа переживания боли от обиды и огорчения. Если бы наш ум не был загрязнён гневом, то мы не страдали бы, поссорившись с другими.