Одно мгновение гнева
Разрушает заслуги, накопленные
Подношениями Сугатам и благотворительностью
На протяжении тысячи кальп.[18]
В этой строфе говорится о том, кто, не являясь бодхисатт-вой, гневается на бодхисаттву. Когда такой человек злится на бодхисаттву всего одно мгновение, это мгновение гнева уничтожает заслуги, накопленные им в течение тысячи кальп, и также отдаляет его от духовных свершений на тысячу кальп.
Кроме того, в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что не бодхисаттва, гневающийся на бодхисаттву, уничтожает столько кальп заслуг, сколько мгновений длился его гнев, и отдаляется от своих свершений.
Поскольку у нас нет всеведущего ума или даже ясновидения, мы не способны увидеть уровень сознания любого другого существа. Мы не можем определить, кто бодхисаттва, а кто нет, и поэтому в повседневной жизни нам нельзя ни на кого гневаться, следует быть мудрее в отношении всех существ и практиковать терпение. Человека невозможно судить по его внешнему виду. Наш ум нечист, в нём много иллюзий, и потому неизвестно, является ли человек на самом деле тем, за кого мы его принимаем.
Далее, один будда – более значимое существо, чем бесчисленные бодхисаттвы. Осуждение одного будды или причинение ему вреда – гораздо более тяжкий проступок, чем осуждение бесчисленных бодхисаттв или причинение им вреда. А благая карма почитания одного будды гораздо весомее почитания бесчисленных бодхисаттв.
Один гуру является самым могущественным из всех существ – гораздо могущественнее бесчисленных будд. Под «гуру» здесь имеется в виду ваш личный гуру или лама, с которым вы установили связь в Дхарме, а не просто тот, кого обычно называют «гуру» или «ламой». Нет ничего весомее создания благой или дурной кармы по отношению к гуру – это гораздо значимее, чем делать то же самое по отношению к бесчисленным буддам. Проявляя малейшее почтение гуру или прислуживая ему в мелочах, вы создаёте великую благую карму – и, на самом деле, сло'ва «великое» недостаточно для описания всех создаваемых вами заслуг.
Откуда и как возникает сила гуру? Эта сила – зависимое явление; она рождается благодаря причинам и условиям. Явления существуют в зависимости от многих факторов, и у каждого феномена своя собственная природа, сила и функция. Сила, созданная встречей гуру и ученика, имеет зависимое происхождение, подобно двум атомам, сталкивающимся, чтобы породить атомную энергию, или двум батарейкам, соединяющимся, чтобы запитать устройство. Например, фонарик может загореться только при наличии двух батареек; одной батарейки недостаточно, но если мы соединим эти батарейки плюсом к минусу, появится свет.
Каким образом этот человек становится самым влиятельным в нашей жизни? Это происходит с того момента, как мы устанавливаем с ним связь в Дхарме. Как только мы это делаем, отдавая себя полный отчёт в отношениях гуру-ученик, этот человек становится самым могущественным существом в нашей жизни, могущественнее бесчисленных будд. Когда мы признаем человека своим гуру, то есть проводником, на которого будем опираться на пути к счастью в будущих жизнях, освобождению и просветлению, а себя – его учеником, то этот человек – просветлён он или нет, мирянин или монах, тибетец или житель Запада, мужчина или женщина – станет для нас самым могущественным существом. Итак, всё зависит от восприятия. Сила создаётся нашим решением признать кого-то нашим гуру и затем, с памятованием об этом, установить с ним связь. Силу даёт связь в Дхарме, а не то, является ли такой человек просветлённым или нет. Как только этот человек станет нашим гуру, в то же мгновение он станет самым могущественным существом в нашей жизни, даже если он не будда и не бодхисаттва, а просто самый обыкновенный человек.
Приняв решение установить с кем-то отношения гуру-ученик, вы можете создать с ним связь в Дхарме, получая от него учение, посвящение, обеты, устную передачу мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ или даже одну строку Дхармы. Связь в Дхарме не возникает просто от слушания учения или от присутствия на посвящении, либо на церемонии принятия обетов; она рождается вследствие осознания того, что тот человек – ваш гуру, а вы – его ученик.
Однако в целом сила обретается, когда вы решаете создать с кем-то отношения гуру-ученик, и это не зависит от того, получаете ли вы сразу же от этого человека учение, посвящение или обеты. Это зависит от принятого вами решения. Например, когда Миларепа принял такое решение и попросил наставлений у своего гуру Марпы, Марпа не сразу дал ему учения.
Если мы не создали с кем-то отношения гуру-ученик, этот человек не является для нас самым могущественным существом, но станет таковым, как только мы установим эту связь. Этот человек – не обязательно просветлённоесущество, он силён для других людей; он – не самое могущественное существо для тех, у кого с ним нет связи в Дхарме. Он обладает силой только для людей, имеющих с ним подобную связь.
Соединение двух атомов для порождения атомной энергии может быть конструктивным, как в медицине и в производстве электричества, либо разрушительным, как в случае с атомной бомбой. То же самое можно сказать про встречу гуру с учеником. Если мы осторожны и как следует практикуем преданность гуру, то способны накопить величайшие заслуги в кратчайшее время, но если допускаем промахи и совершаем даже малейшую ошибку в практике преданности гуру, из-за этого рискуем очень долгое время испытывать тяжелейшие страдания.
Неблагая карма, которую мы создаём в отношении этих существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру, очень тяжела. Кроме того, хотя такая карма может быть небольшой, она возрастает, и мы испытываем возникающую в её результате проблему много раз, не только в одной жизни, но в сотнях или тысячах жизней. Любая благая карма, которую мы накапливаем, также имеет большую силу, и её благие плоды можно пожинать много сотен или тысяч жизней. Нашему обыденному уму очень трудно постичь, каким образом карма приумножается и расширяется; это для нас невообразимо.
Любая дурная карма со временем становится всё тяжелее; мы создаём её в отношении всех существ, от родителей и вплоть до гуру, и в отношении гуру эта карма тяжелее всего. Подобным образом и любые заслуги, нами накапливаемые, всё больше возрастают. Самые весомые заслуги – те, что созданы с гуру. Иными словами, в отношениях с гуру мы можем получить величайшие обретения и понести величайшие потери.
Именно с гуру можно очистить наибольшее количество омрачений и накопить самые обширные заслуги. Даже мелкое добродеяние в отношении гуру приносит немыслимую пользу, что ведёт к счастью из жизни в жизнь, вплоть до просветления. Поэтому в молитве об этапах пути в «Гуру-пудже» сказано:
В силу подношений и преданного обращения
К вам, святые благородные учителя, Наивысшее поле заслуг, Благословите меня, о защитники и корни всякого блага, С великой радостью вверить себя вашей заботе[19].
Однако если вы неосторожны, то гуру, как электричество, может быть опасен. Хотя электричество может казаться чем-то незначительным, из-за беспечного отношения к нему мы иногда рискуем своей жизнью. И с гуру мы способны обрести наивысшие блага, но также можем навлечь на себя и величайшее страдание. Даже крошечная ошибка в отношениях с гуру становится огромным препятствием развитию нашего ума на пути к просветлению, обретению нашего собственного счастья начиная с этой жизни и вплоть до просветления. Дурные мысли и действия, направленные на гуру, создают тяжелейшую небла-гую карму и являются наибольшими препятствиями духовным свершениям, а также временному и высшему счастью.
Следовательно, нам нужен надёжный метод защиты от неблагих мыслей и поступков, и этот метод – преданность гуру. Мы должны преобразовать свой ум в преданность, которая видит в гуру будду, свободного от всех пороков и обладающего всеми достоинствами. Мы остро нуждаемся в этой защите.
Чистая преданность, которая видит в гуру будду, не позволяет возникнуть осуждающим мыслям о гуру, а это означает, что мы не создадим величайшее препятствие нашему просветлению. Воспринимая гуру как будду, мы накапливаем наибольшие заслуги своими телом, речью и умом. Эта практика приносит высшие очищение и добродетели.
3. Проверка гуру
Перед тем как установить отношения гуру-ученик, в первую очередь мы должны тщательно проверить гуру, до создания с ним связи в Дхарме. Поскольку, найдя гуру, мы обретаем человека, которому отныне посвятим свою жизнь, нам нужно убедиться в том, что мы можем вверить себя ему как добродетельному учителю. После всестороннего анализа мы можем установить эту связь в Дхарме. Иначе есть опасность, что позже мы начнём осуждать гуру или даже от него откажемся. Внимательность в проверке гуру перед созданием связи в Дхарме поможет нам совершить меньше ошибок, и, таким образом, испытать меньше горестей от неправильного вверения благому другу. Если мы неосторожны в начале, ущерба будет много. Степень этой опасности определяется тем, сколько у нас заслуг, и насколько хорошо мы понимаем преданность гуру.
Тщательная проверка перед установлением отношений гуру-ученик идёт вам только во благо; это всё равно что пристегнуть ремень в машине или в самолёте. Я говорю о проверке гуру для того, чтобы ваше путешествие к просветлению было безопасным.
Подобный анализ нужно провести в начале, до установления связи в Дхарме и создания отношений гуру-ученик, потому что преданность гуру требует большого самопожертвования с нашей стороны. Мы не выбираем первого встречного, который может учить Дхарме. Мы должны создать связь гуру-ученик, только проверив, обладает ли кандидат качествами, упомянутыми в учениях ламрим (см. главу 4). Не стоит устанавливать такую связь лишь по мирским соображениям, особенно под влиянием омрачений. Выбор нужно делать, исходя из мудрости, рождённой анализом.
Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, учёный лама с высокими свершениями, автор «Гуру-пуджи», подчёркивал, что важно вначале исследовать человека, прежде чем принимать его в качестве гуру. Он сказал:
Если заботишься о себе, не гоняйся за первым встречным, как собака, рыскающая по улице в поисках мяса. Изучи, как следует, ламу, раскрывающего святую Дхарму, и тогда почтительно за ним следуй.
Если вы заботитесь о себе – или, как говорят на Западе, «если вы любите себя» – и хотите достичь высшего счастья, вам нужен гуру. Однако не подобает его искать, как собака ищет на улице мясо. Бездомная собака всегда ищет пищу и, когда находит, сразу бежит к ней и её съедает. Собака не проверяет, не отравлена ли эта пища или даже съедобна ли она, и быстро проглатывает её, не прожевав.
Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен говорит, что нам не стоит поступать так же: слушать учения первого попавшегося человека и сразу же принимать его в качестве своего гуру, не проверив, принесёт ли он нам вред или благо. Получая учения и посвящения от любого, кто их даёт, через какое-то время мы окажемся в смятении, и вскоре у нас начнутся проблемы со всеми нашими учителями – вопрос только в том, насколько эти проблемы будут велики. Даже хотя мы ежедневно начитываем множество мантр и молитв, но не обратили внимание на корень пути, наш ум особо не изменится – возможно, даже станет хуже, чем раньше.
Если мы считаем любого, кого встречаем, благим другом, предварительно не исследовав этого человека, мы рискуем встретить лжеучителя, который уведёт нас прочь от нашей цели – к страданию, а не к счастью. Тогда мы рискуем потратить впустую не только нашу нынешнюю драгоценную и весьма значимую жизнь, но и многие будущие жизни.
Поскольку то, какой будет наша нынешняя жизнь и что нас ожидает в будущих рождениях, зависит от качеств гуру, мы должны вначале как следует изучить человека, чтобы понять, обладает ли он достоинствами, указанными в учениях ламрим. Даже если он знаменит и у него тысячи последователей, всё равно его нужно тщательно проверить.
Вспомните, как лама Атиша проверял ламу Суварнадвипи перед тем, как получить у него учения. Лама Атиша уже был великим знатоком всей Дхармы Будды до того, как отправился в Индонезию, чтобы прослушать учения о бодхичитте ламы Суварнадвипи. В то время транспортные средства были очень примитивными, поэтому путешествие на морском судне из Индии до Суматры, где жил лама Суварнадвипи, заняло более года.
Даже после таких тяжких испытаний в пути, многих опасностей и столкновения со множеством препятствий лама Атиша и его ученики, которые все были великим учёными, сведущими в пяти науках[20], не сразу пошли на встречу с ламой Суварнадвипи, прибыв в то место, где он проживал. Несколько дней они отдыхали, и в это время лама Атиша изучал качества ламы Суварнадвипи, расспрашивая его близких учеников о том, как лама живёт и что он практикует. Несмотря на то, что лама Суварнадвипи, держатель учений Будды Майтреи, был известен как великий бодхисаттва и знаменит своей учёностью, чистотой и добросердечием, лама Атиша не довольствовался лишь его высокой репутацией. Ему потребовалось больше времени для проверки, и только проанализировав поведение ламы Суварнадвипи, он получил от него учения.
После этого лама Атиша прожил двенадцать лет у ламы Суварнадвипи. Получив от него полные учения о бодхичитте, подобно тому, как содержимое одного кувшина переливают в другой, лама Атиша породил бодхичитту.
Если мы не анализируем качества человека и его учения, то вместо достижения освобождения и просветления удостоимся чего-то другого – сансары и, возможно, даже низших миров. Учение должно быть чистой Дхармой Будды. Если в нём не упоминаются основы пути к просветлению – отречение от сансары, бодхичитта и пустота, в нём нет полного пути к освобождению и просветлению. Даже если используется слово «пустота», оно нам не поможет, если это не безошибочное воззрение о пустоте. Некоторые учения и приёмы медитации могут быть верными, но если они не раскрывают весь путь к освобождению и просветлению, мы можем посвятить им всю жизнь и в итоге ничего не достигнуть.
Чтобы практиковать Дхарму, и гуру, и ученик должны как следует друг друга изучить. Однако если мы тратим слишком много времени на поиски гуру и его проверку, есть опасность, что в этой жизни так ничего и не произойдёт. Наша драгоценная человеческая жизнь закончится, а мы ничего не достигнем. Один ученик сказал своему учителю: «Я хочу проверять тебя как ламу много лет». Лама ответил: «Я тоже хочу проверять тебя как ученика много лет». Поскольку их взаимная проверка заняла почти всю жизнь, достигнуто ничего не было.
Когда мы тщательно исследовали человека, обнаружили, что он обладает необходимыми качествами, и приняли его как своего гуру, как советует Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, нам нужно почтительно за ним следовать. Это означает, что необходимо глубоко его почитать и посвятить себя ему, применяя на практике его советы и избегая того, от чего он рекомендует воздерживаться, в соответствии с учениями Будды.
Многие йогины пытались найти гуру, с которым у них была кармическая связь в прошлых жизнях, и им было недостаточно встречи с другими гуру. Если при одном виде гуру у нас возникает очень сильное чувство, и мы находим его учения очень полезными для своего ума, это – признаки связи с этим гуру в прошлых жизнях.