Фрейя – богиня с переменчивым нравом
Если Одина в скальдическом эпосе называют не иначе как всеотец, то Фрейю – прекраснейшей из богинь, и вовсе не потому, что она замужем за владыкой Асгарда (а точнее – за его земным воплощением, Одом). Этимологически с древнескандинавского «Фрейя» (Freyja) переводится как «благородная дама», и это действительно так, ведь богиня Фрейя происходит из древнего рода ванов. Это очень важный момент – Фрейя живет в Асгарде, но она не ас, а ван из воздушного мира Ванахейма. Собственно, одно из ее эддических (упоминаемых в Старшей Эдде) имен так и звучит – «Ванадис» (Vanadis), что в переводе с древнескандинавского означает «дочь ванов».
Фрейя – богиня войны, любви, страсти, похоти, раздора, откровенности, мести, богатства, красоты, искренности. В германо-скандинавском пантеоне она занимает особое место, но все же уступает «официальной» супруге Одина – Фригг. Но как Фрейя оказалась в Асгарде, будучи ваном? Дело в том, что в изначальной войне между асами и ванами ни один из народов долго не мог получить явного превосходства. Поэтому мудрые боги заключили мир, обменявшись пленными. В Асгарде остались жить могучий Ньѐрд и его дети – близнецы Фрейя и Фрейр.
Фрейя – богиня величественная и прекрасная, скальды описывают ее невысокой, стройной, голубоглазой и русоволосой. Согласно Старшей Эдде, красота Фрейи совершенна, с ней не может сравниться ни бог, ни человек. Она ездит в колеснице, запряженной двумя дикими кошками (очевидно – рысями), а ее «домашнее животное» зовут Хильдисвини (в переводе с древнескандинавского – «боевой кабан»). Но не все так просто с этой любимицей Одина. Фрейю часто называют богиней войны и разрушения, но в тоже время исландские саги утверждают, будто ее сердце мягко и нежно настолько, что она искренне скорбит по каждой страдающей душе в Асгарде и Мидгарде. В этом многоплановом образе уживаются миролюбие и отъявленная ненависть, чистосердечие и жестокость, искренняя любовь и не менее искреннее предательство (о предательстве рассказывает миф, в котором Фрейя заводит себе любовника – Оттара, которого позже превращает в того самого Хильдисвини, чтобы укрыть его от асов).
Фрейя – богиня нетипичная, но ее образ не столь уникален, как может показаться на первый взгляд. У нее много общего с аккадской богиней Иштар, месопотамской Астартой и египетской Исидой. Все эти женщины-богини обладали не самым простым нравом, периодически изменяли своим божественным мужьям, могли как дарить жизнь (и любовь), так и отнимать ее.
Фрея – предводительница валькирий, небесных дев-воинов на крылатых конях. Она живет в Фолькванге (дословный перевод с древнескандинавского – «поле людей»), туда попадает половина доблестно падших воинов. Об этом зачастую забывают, а ведь Один забирает в Вальхаллу лишь половину ваших, другая достается Фрейе. И хотя оказавшиеся в Фолькванге не становятся эйнхериями, бессмертными воинами, они живут с Фрейей точно в раю и каждую ночь ублажают ненасытную богиню. Фолькванг прекрасен, но его главный зал – Сессрумнир – самое красивое место в Девяти Мирах, там вечная весна и самые невообразимые цветы.
Кроме того, Фрейя – богиня жатвы. В каком смысле? Да во всех! С одной стороны Фрейе возносят хвалу, когда ждут хорошего урожая. И в тоже время всем известен характер этой богини, которая порой может собирать самую настоящую «кровавую жатву». Она способна даровать эпическую победу в сражении, но если ей что-то не нравится – жестокое поражение неминуемо. Также Фрейю считали богиней колдовства и ворожбы, по одной из версий именно она научила скандинавских женщин искусству сейда и спа.
Основные мифы о Фрейе
Один из наиболее распространенных сюжетов, связанных с богиней Фрейей – это описание ее соколиного оперения. Нет мифа, который рассказывает о том, как Фрейя получила этот уникальный артефакт, но известно, что, надевая это оперение, богиня может обращаться изящным соколом, что летает быстрее ветра и может перемещаться меж мирами подобно семиногому скакуну Одина Слейпниру.
Другой, во многих аспектах гораздо более интересный миф, повествует о том, как богиня Фрейя получила ожерелье Брисингамен (его иногда называют ожерельем Брисингов). В Эддах нет этого мифа, по всей видимости, он появился приблизительно в XV веке (впервые мы встречаем его в трактате «Sottr Thattr», который был написан в 1400 году). Этот факт позволяет предположить, что речь идет о некоей стилизации, целенаправленно созданной христианскими проповедниками, чтобы очернить образ богини Фрейи. Тем не менее, на сегодняшний день эта легенда считается канонической.
Согласно мифу Фрейя гуляла по Мидгарду и наткнулась на пещеру, которая привела ее в мастерскую Брисингов (братьев-гномов, которых звали Двалин, Берлинг, Грер и Альфригг). В этот момент гномы как раз закончили делать Брисингамен, золотое ожерелье исключительной красоты. Фрейя не устояла перед великолепием ожерелья, но Брисинги согласились отдать его лишь в том случае, если богиня проведет ночь с каждым из них. Фрейя согласилась, но вскоре об этом стало известно Одину (который на тот момент, как утверждает легенда, был ее «официальным» мужем). Разумеется – благодаря вездесущему Локи, который проследил за богиней! Разгневанный Один поручил богу огня и обмана выкрасть ожерелье, что тот и сделал. Обратился мухой и кусал Фрейю до тех пор, пока она не перевернулась на спину. Так Локи сумел снять с нее ожерелье. Проснувшись Фрейя (не будь дура!) тут же поняла, в чем дело и направилась к «муженьку» за ожерельем. Один отругал Фрейю, сказав, что заниматься откровенной проституцией вану не подобает, но ожерелье вернул, правда – с одним условием. Фрея должна была развязать войну между королем Норвегии и одним из его ярлов. Зачем это всеотцу – история умалчивает.
По другой версии Брисингамен вернул Хеймдаль, уличивший Локи в краже и отобравший у него артефакт. Однако в обоих вариантах богиня Фрейя выглядит не особенно приглядно. Однако, как уже было сказано, это достаточно поздний миф, который не имеет отношения к эддическим эпосам.
Еще одна интересная легенда рассказывает о том, как Фрейя полюбила Ода. Од был земным воплощением Одина, однако об этом кроме самого Одина никто не знал, поэтому Фрейя честно полагала, что любит «гражданина Мидгарда». А потом Од внезапно пропал, и все отчего-то посчитали, что бедняга погиб. Фрейя была искренне привязана к нему, поэтому гибель любимого разбила ей сердце и с тех пор Фрея безутешна. Часто по ночам она плачет, и тогда из ее глаз катятся золотые слезы. Это очень древняя легенда, восходящая, по всей видимости, к первым векам нашей эры. Здесь Фрейя – богиня искренности и чистоты, она любит беззаветно и страстно, и так же беззаветно страдает, лишившись своего возлюбленного.
Фригг – супруга Всеотца
В скандинавской мифологии Фригг (или Фригга) является супругой Одина, ее называют мудрейшей из богинь и матерью всех асов (в частности, такой оборот присутствует в погребальной песне «Sonatorrek» Эгиля Скаллагримсона). Традиционно Фригг почитается как богиня брака, любви (не страсти, как Фрейя), семейного очага и плодородия (сугубо в контексте деторождения), хотя, по всей видимости, с течением времени ее функции менялись.
Исконная этимология древнескандинавского слова «Frigg» не известна, однако в некоторых текстах богиню Фригг называют Фрейей, но ее образ в этих случаях явно дистанцирован от сестры Фрейра, которая происходила из рода ванов. С другой стороны, некоторые исследователи проводят гипотетические параллели между тремя божествами – Фригг, Фрейей и Фрейром. Ведь все они в той или иной степени олицетворяли силы любви и плодородия, и Фригг в этом смысле действительно близка ванам, а не асам. Есть версия, согласно которой изначально это могла быть одна богиня, функции которой впоследствии частично разделились между Фригг, Фрейей и Фрейром. Таким же образом некоторые исследователи полагают, что братья Один, Вили и Ве в действительности являются триединым воплощением верховного аса.
С точки зрения лингвистики справедливо предположить, что у имен Фригг («Frigg») и Фрейя («Freyja») единый индоевропейский корень «frig», который можно перевести как «возлюбленная» (так традиционно переводят имя Фрейи). Однако Жан де Вриес в своей работе «Altgermanische Religionsgeschichte» предполагает, что имя скандинавской богини Фригг происходит от другого индоевропейского слова – «fri», что в переводе означает, по всей видимости, «принадлежащая роду» или «находящаяся под защитой рода».
Имя Фригг предположительно легло в основу обозначения пятого дня недели – «Freitag» на немецком и «Friday» на английском. И хотя многие исследователи допускают, что имела место контаминация с именем Фрейи, в Скандинавии пятница традиционно посвящена именно Фригг.
Происхождение Фригг – мифологические сюжеты и версии
Родословная скандинавской богини Фригг также неоднозначна. В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона говорится о том, что отца Фригг зовут Фьоргюн (или Фьоргвин). Но в некоторых скальдических текстах Фьоргюн – это мать Тора, которая в «Старшей Эдде» названа Ёрд и выступает воплощением земли (соответственно Один, отец Тора, становится воплощением неба). То есть не совсем ясно, кто такой (или кто такая) Фьоргюн, и как он (она) соотносится с богиней Ёрд.
По другой версии, отца Фригг зовут Нат и он является йотуном (либо инеистым великаном), хотя этимология этого имени также неизвестна. Однако некоторые скандинавоведы полагают, что Фригг, подобно Тору, является партеногенным потомком Фьоргюн-Ёрд. С другой стороны, адекватно предположить, что имело место два божества (бог и богиня) с практически идентичными именами, которые, к примеру, могли различаться лишь на письме (в оригинале на древнеисландском в разных текстах используются формы «Fjorgyn» и «Fjorgynn»). Подобные дуады – не редкость для скандинавской мифологии (Фрейя и Фрейр, Ньѐрд и Нертус).
Тем не менее, многие исследователи убеждены, что Фьоргюн – это мужское божество, этимология имени которого восходит к древнему балтийскому богугромовику Перкунасу (Перун у славян). В частности, скандинавовед Карл Хьяльм предполагает, что Фьоргюн назван предком Тора образно, то есть в действительности он предшествовал ему в роли главного небесного воина (громовика). Что немаловажно – вариативен перевод эпитетов. К примеру, в «Младшей Эдде», как и в более древнем тексте «Lokasenna» (который Стурлусон вполне вероятно использовал в роли первоисточника), присутствует фраза «Fjorgynn’s mær», что традиционно переводят как «дочь Фьоргюна» (или «дева Фьоргюна» в том же смысле). Но слово «mær», как поясняет Хьяльм, в равной степени может переводиться как «жена» или даже «любовница». Тем более, что в «Перебранке Локи» это слово используется несколько раз в части, когда коварный бог огня уличает Фригг в неверности.
Атрибуты и особенности богини Фригг
Согласно эддическим текстам, скандинавская богиня Фригг обладает пророческим даром, она ведает судьбами людей и богов, но никому не раскрывает тайны будущего. Знаменитый эддический эпизод рассказывает о том, как Фригг единственный раз пошла наперекор своим принципам, попытавшись изменить известное ей будущее, – это легенда о гибели Бальдра, сына Одина и Фригг. Богиня заклинала все живое и не живое в попытке защитить сына, но в результате именно ее действия и привели к гибели Бальдра. В этом смысле миф является показательным и, вероятно, скрывает в себе философскую идею о неотвратимости судьбы.
Символом Фригг является веретено, и это крайне важный момент, который поясняет, насколько значимое место занимала данная богиня в древнескандинавском пантеоне. Как известно, норны сплетают людские судьбы из нитей, но прядет эти нити именно Фригг. В эзотерическом контексте норны работают с материей, воплощая ее в реальном мире, тогда как Фригг создает первоматерию – основу жизни и существования всего.
Хотя в эддических текстах богиня Фригг не называется пряхой, во многих скальдических произведениях присутствует слово «Friggerock», что в переводе означает «веретено Фригг», либо просто «прялка». Этим же словом в южных областях Скандинавии именовали созвездие «Пояс Ориона». В уже упомянутом тексте «Altgermanische Religionsgeschichte» Жана де Вриеса говорится об одной интересной традиции, которая долгое время сохранялась у северных народов. Согласно этой традиции никакие нити нельзя обрезать в пятницу («день Фригг»).
Пророческий дар богини Фригг указывает на то, что она владела сейдом и спа, сакральными медитативными практиками, характерными для североевропейской шаманической традиции. И хотя сейд (или зейд) был прерогативой женщин, Фригг обучила этому искусству своего супруга Одина, который также обрел пророческий дар. То есть в этом смысле все сакральные знания Одина вторичны – он учится сейду у Фригг, получает мудрость у Мимира (отдав ему свой правый глаз), открывает руны, принося себя в жертву Иггдрасилю, перед Рагнареком советуется с набальзамированной головой Мимира. Что же касается знаний скандинавской богини Фригг (а также норн и всех ванов Асгарда), то они стихийные, инстинктивные, что характерно как раз для ванов, но не для асов.
Поздние мифы о Фригг, влияние христианства
Особого внимания заслуживает достаточно странный миф позднего происхождения, который многие исследователи не считают оригинальным.
Согласной этому фольклорному элементу Один возвел в Асгарде статую (самому себе), в которой спрятал брусок чистого золота. Фригг возжелала получить драгоценность, чтобы темные альвы (цверги или карлы) выковали для нее прекрасное ожерелье. Богиня выкрала золото и отнесла его подземным мастерам.
Один, узнав о пропаже слитка, послал за карлами (правда, не ясно, как он догадался, что золото у них) и приказал им сообщить имя вора. Темные альвы отказались это делать. Тогда Один нанес на статую руническое заклинание, чтобы она заговорила и рассказал ему обо всем. Фригг попросила свою спутницу Фуллу (по другой версии, она не спутница, а одно из земных воплощений самой богини Фригг) помочь ей. Фулла ушла из Асгарда и вернулась вместе с ужасным карлом, который пообещал сделать так, что статуя больше не скажет ни слова, если Фригг разделит с ним ложе в эту ночь. Супруга Одина согласилась, и на утро темный альв усыпил охрану, пробрался к статуе и уничтожил ее.
После этого события Один на много месяцев отправился в добровольное изгнание и тут начинается другой миф, к которому мы еще вернемся. Важно отметить, что в вышеприведенной истории очевидны явные параллели с эддическим эпизодом, согласно которому Фрейя проводит ночь с четырьмя темными альвами, чтобы они изготовили для нее ожерелье Брисингамен. Оба мифа, по всей видимости, появились в эпоху христианизации европейского севера и не являются оригинальными. Это похоже на умелую попытку христианских миссионеров очернить древних скандинавских богов. Если принять во внимание такой контекст, то становится ясно, что даже возведение Одином памятника самому себе является показательным моментом, неприкрыто указывающим на христианский грех гордыни, которым якобы одержим владыка Асгарда.
И тут важно отметить два момента. Во-первых, подоплекой этих мифов может служить тот факт, что изначально скандинавские богини Фригг и Фрея действительно были единым мифологическим образом. Во-вторых, вышеприведенную легенду о Фригг мы встречаем у того же Саксона Грамматика в его работе «Gesta Danorum» (XIII век). И любопытно здесь то, что Грамматик был ярым христианином, морализировавшим все и вся. Однако, приводя миф о Фригг, он вообще не упоминает Фрейю, и это абсолютно непонятно.