Принципиально важные проблемы возникли в связи с этим при попытке адекватного перевода названия Дай Ниппон Бутокукай на русский язык. Во-первых, несмотря на то, что наиболее точно передающим на русском языке специфику записи самого названия нам показался вариант, предложенный переводчиком и исследователем будо Ф. Кубасовым – Дай-Ниппон Бутоку-кай, в целях унификации мы решили оставить общепринятый – Дай Ниппон Бутокукай. Имеется, однако, еще один распространенный вариант записи, принятый в том числе в англоязычных источниках: Дай Ниппон Бутоку Кай или Dai Nippon Butoku Kai. Но так как в тексте неоднократно приводятся названия других японских организаций, имеющих в конце названия слово кай – «общество», и записывающихся при этом, как по-русски, так и по-английски, обычно слитно (Кокурюкай, Сококукай, Бутокукай и т. п.), авторы сочли логичным применить это правило в общем случае – Дай Ниппон Бутокукай. Кроме того, из двух вариантов названия Японии – Нихон и Ниппон, не отличающихся друг от друга в иероглифическом написании (и то и другое – 日本), нами был выбран более официальный и чаще применяемый в современном Бутокукай – Ниппон.
Во-вторых, существующие варианты собственно перевода названия нашей организации поражают своим многообразием: от «Великого физкультурного общества Японии» до «Ассоциации спорта императорской армии». Не считая плюрализм положительным качеством в решении филологических вопросов и учитывая важность наиболее точного перевода названия не только по букве, но и по смыслу, нам пришлось сделать выбор между двумя наиболее распространёнными предложениями: «Общество Воинской Доблести Великой Японии» и «Общество Воинской Добродетели Великой Японии». Несложно заметить, что противоречие заключается в попытке адекватно перевести на русский язык слово бутоку (武徳) – «доблесть» или «добродетель»? «Большой японско-русский словарь» под ред. Н.И. Конрада (М.: Советская энциклопедия, 1966–1976) трактует бутоку как «воинскую доблесть», но току – как «нравственность, добродетель». «Краткий русско-японский словарь» (М.: 1950) под ред. того же академика Н.И. Конрада не даёт перевода бутоку вообще, определяет току как «добродетель», но зато переводит слово «доблесть» на японский язык как юканса (勇 敢 さ), а «воинскую доблесть» как бую (武勇). Русско-японский словарь «Кэнкюся» (Токио, 1988) называет «доблесть» – юканса, а «воинскую доблесть» – букун (武勲). Японско-русский словарь издательства «Коданся» (Токио, 2007) и Японско-русский словарь издательства «Сансэйдо» (Токио, 2002) переводят току как «нравственность, добродетель». Сопоставляя эти варианты, мы неизбежно приходим к выводу, что наилучшим переводом бутоку на русский язык является «воинская добродетель», а наше представление о сути самой парадигмы бутоку, приводимое в соответствующей главе книги, как нам представляется, полностью подтверждает эту версию.
Значительную часть исследования составили приложенные к основному тексту документы, переведённые главным образом с английского языка: отчёты, справки и донесения американских спецслужб, письма японских мастеров будо в Штаб оккупационных сил союзнической коалиции в конце 40-х – начале 50-х годов прошлого века; а также перевод со старояпонского языка первого варианта Устава Дай Ниппон Бутокукай. Мы считаем, что знакомство с этими уникальными материалами существенно расширяет представления о реальной истории японс ких боевых искусств, являющейся сегодня в высокой степени мифологизированной.
Не меньшее значение имеют, по нашему мнению, примечания в конце книги. Авторы надеются, что эти примечания, как и источники, к которым мы отсылаем читателей, помогут более полно и правильно представить картину, на фоне которой развивались описываемые события, передать дух времени, эмоции и настроения героев описываемой эпохи. При этом, нам ещё раз хотелось бы особо подчеркнуть, что многие важные вопросы, такие как этика и философия бусидо, история самурайского сословия, общие сведения о японских религиях – всё то, что необходимо знать для правильного восприятия будо, как части японской культуры, не являются предметом изучения данной книги. Авторитетные исследователи прошлого, современные ученые и переводчики уже создали огромную исследовательскую базу. Малая часть ее указана в числе наших источников. Мы настоятельно рекомендуем ее освоить нашим читателям. Для того, чтобы избежать в своей жизни феномена эксплуатации мифа о «последнем самурае», с которого мы и начали нашу книгу, мы видим единственную возможность – наиболее широко и глубоко изучать историю, культуру и национальные особенности Японии, воспринимать будо через призму общекультурного подхода – только так и никак иначе.
Мы также сочли возможным отвести целую главу личным впечатлениям (впрочем, не только своим) от тренинга в Дай Ниппон Бутокукай, так как, повторимся, данная книга не претендует на академичность и отражает наши личные взгляды, воспроизводит наши личные ощущения от увиденного, услышанного, пережитого. Наконец, мы горячо благодарим всех, кто помогал нам в создании этой книги: наших наставников из Дай Ниппон Бутокукай (Киото), друзей в Токио – доктора В.Э. Молодякова и Танака Такэюки, членов российского преставительства Дай Ниппон Бутокукай Алексея Гржибовского, Сергея Лановенко, Владимира Лукина, главного редактора интернет-портала «Загадочная Япония» Анастасию Кальчеву и многих других людей, чьи советы были нам очень важны и чью помощь трудно переоценить. В книге использованы фотографии авторов, членов российского представительства Международного дивизиона Дай Ниппон Бутокукай, а также М. Мартыненко.
Причина возникновения Общества Воинской добродетели Великой Японии[2]
Почтительно разъясняем:
Некогда божественный воин Дзимму[3], прародитель императорского дома, установил мир в нашей стране и стал с любовью править всем её народом, заставив Воинскую добродетель Империи воссиять, не уступая солнцу.
С тех пор ему без перерыва наследовала череда мудрых императоров, правивших в согласии с веяниями времени и потребностями народа, чем даровали они стране нашей немало веков блеска и процветания. Пика же своего величия достигла наша страна в годы Энряку[4], когда император Камму[5], объединявший в себе добродетели мудрости, учёности и доблести, негодяев и смутьянов по всей стране покарал, а ужасных варваров за её пределами усмирил. Ещё перенес он столицу в Хэйан и, великими думами преисполнившись, Павильон Воинской добродетели при дворе соорудив, часто-часто собственной персоной туда пожаловать изволил.
В исторических хрониках зафиксирован указ от 3-го месяца 15-го года Энряку[6], в котором кратко упоминалось о планах государя выбрать по всем провинциям людей, достигших высот в военном деле.
Император, высоко ценя Воинскую добродетель, всему народу мир даровать изволил. Подданные же в ответ на это лишь с ещё большим усердием стали изучать военное дело. Именно здесь лежат корни тысячелетнего Духа Ямато. Ужели можем мы относиться к нему без должного уважения?
После Обновления[7], в 4-м месяце 28-го года Мэйдзи [1895], в связи с наступлением 1100-летней годовщины со дня перенесения столицы из Нагаока в Хэйан, в Киото устроили праздник, дабы почтить добродетели императора. Кроме того, был восстановлен Павильон Великого Предела[8] как почтительный знак нашей памяти.
Его величество ныне правящий император [Мэйдзи[9] ] всё более и более приумножал Воинскую добродетель: в частности, возвёл он в Киото святилище Хэйан-дзингу. Будучи весьма тронуты этим, мы при вашей, наших уважаемых единомышленников по всей стране, поддержке, учредили Общество Воинской добродетели Великой Японии. Восстановив Павильон Воинской добродетели неподалёку от святилища, мы обязательно раз в год, собрав товарищей, проводим фестиваль, читаем лекции о боевых искусствах, почитаем добродетель богов, стараемся не забывать о духе патриотизма и благополучии Родины.
В последнее время, однако, нашими боевыми искусствами стали восхищаться во многих других странах. Наверное, дело в том, что они по достоинству оценили, как Его Величество Император заботится о том, чтобы Воинская добродетель достигла у нас расцвета, ранее невиданного, и воспитывает тем самым в нас – подданных – чувство братского единства, преданности и верности, трудолюбия и миролюбия. Тем не менее красота японского духа [ямато дамасий] – вещь, которую не так-то просто взрастить в короткое время. Так что учреждение нашего Общества состоялось не единственно по инициативе нас, недостойных: напротив, главной его причиной явилась насущная необходимость, проистекающая из реалий нашего времени. Поэтому мы горячо призываем благородных людей всей страны нашей, кто не чужд духу верности, отваги и героизма, не отказываться от изложенных здесь наших заветных мыслей, но искренне с ними согласиться и примкнуть к нам.
Представители основателей организации:
Ватанабэ Тиаки[10], придворный младшего третьего ранга, 3-й степени
Мибу Мотооса[11], придворный младшего третьего ранга, 2-й степени, граф 4-й месяц 28-го года Мэйдзи (1895)
Лучшие из лучших
Символ нации
Каждый, кто хотя бы немного интересовался историей восточных единоборств, знает, что зарождение в Японии мощного военного сословия буси (武士) или самураев (侍) относится к VIII–X вв. В это время стало очевидно, что для укрепления границ государства, постоянно расширяющегося на восток и ведущего жестокие войны на выживание с коренным населением Японских островов – айну, а также для безопасности феодальных поместий необходимо создать крупные подразделения профессиональных воинов, способных решать поставленные перед ними боевые задачи быстро и эффективно. В определённом смысле и на определённом историческом этапе легендарных самураев вполне можно сравнить с былинными русскими богатырями, защищавшими пограничные рубежи Руси и, по возможности, отодвигавшими их всё дальше и дальше, а в более поздний период – и с казаками, первоначальная задача которых также заключалась в охране и освоении приграничья, и которые тоже постоянно привлекались для участия во внутренних вооруженных конфликтах России в качестве профессиональной военной силы[12].
Именно тогда – в эпоху зарождения и перспективного роста самураев, в 794 г. н. э., в только что выстроенной японской столице Хэйан-кё – будущем Киото властью императора Камму был основан первый Павильон Воинской добродетели – Бутокудэн – с тем, чтобы развивать военные искусства и оттачивать боевое мастерство дворцовой охраны и провинциальных самураев. Известно, что 5 мая 818 г. н. э. по указу императора Сага в Бутокудэн была проведена церемония ябусамэ (流鏑馬) – стрельбы на скаку из лука. Это стало началом формирования официально поддерживаемых на самом высоком уровне демонстраций национальных воинских традиций. С тех пор на протяжении всей истории Японии Бутокудэн остаётся главным центром обучения всем видам боевых искусств.
С конца XI в. усиление класса воинов, в целом уже сформировавшегося экономически и политически, воинов, обладавших высокоразвитыми навыками ведения боя, явилось доминирующим фактором, определившим весь дальнейший ход японской истории. С профессиональной же точки зрения самураи обучались татиути (太刀打ち) – искусству боя с мечом, содзюцу (槍術) – бою с копьем, нагинатадзюцу (長刀術) – владению японской алебардой, кюба-но мити (弓馬の道) – искусству конного лучника), а также другим известным в то время способам ведения боя[13].
В феодальной Японии более позднего периода – конца XIV в. – начала XIX в. самураи развивали уже комплексные формы военных техник – сого будзюцу – с использованием разного рода оружия, доспехов и различных боевых принадлежностей. Широкое распространение получили рюха будзюцу (流派武術) – специализированные, профильные школы боевых искусств, совершенствовавшие собственные уникальные методы боевой стратегии, теорию военных действий и прикладные методики боя. Буси, ставшие к тому времени правящим сословием[14], в силу своих профессиональных обязанностей и призвания почти полностью посвятили свою жизнь развитию боевых навыков высокого порядка и служению культу военной доблести. В Японии XV – начала XVII в., а особенно в период Сэнгоку-дзидай (戦国時代) – так называемую «Эпоху воюющих провинций» (1467–1568), получили развитие комплексные системы хэйхо или боевой стратегии – хёхо (兵法).
В 1603 г. в стране установилось военное правление сёгунов[15] дома Токугава, продолжавшееся до 1868 г. При режиме военного правительства – бакуфу – сражения, до того времени непрерывно терзавшие Японию, практически прекратились, но класс самураев на протяжении всех последующих двухсот шестидесяти лет старался поддерживать традиционный дух в занятиях боевыми дисциплинами, надеясь таким образом сохранять в своих рядах высокую боевую готовность, реальная потребность в которой сошла на нет. В это время буси начали считаться не только высшим слоем, элитой общества, но и эталоном морального превосходства, «идеальными людьми», неукоснительно следующими законам своеобразного кодекса этики самураев – того, что был осмыслено, систематизировано и со временем явлено миру как бусидо (武士道), или Путь воина.
В никогда не формулировавшихся точно и сжато, но тем не менее понятных всем японцам заповедях бусидо особое внимание всегда уделялось полному подчинению строгим правилам поведения и образу жизни, глубокому пониманию и искреннему восприятию идеалов чести, верности, отваги, ответственности, сыновнего почтения, самопожертвования, единения, дисциплины, сочувствия в соединении с высочайшим боевым духом. При этом конкретные цели и объекты поклонения, ради которых самурай «взваливал» на себя груз бусидо, со временем менялись. Основной конфликт разгорался между разными проявлениями чувства долга: с одной стороны, перед своим непосредственным хозяином, что на философском уровне обосновывалось широко распространенными и популярными в среде воинов нормами конфуцианской добродетели. С другой – перед высшим сюзереном – императором, что, в свою очередь, теснейшим образом было связано с культом синто – первоосновой японского восприятия окружающего мира и определения своего обособленного места в нём.
С таким специфическим способом мышления и мировосприятия буси продолжали совершенствовать искусство боя с мечом и другие известные тогда военные дисциплины. В период правления Токугава возникли и получили распространение множество различных школ боевых искусств – рюги-будзюцу (流儀武術), каждая из которых заявляла о своем превосходстве и особой боевой доблести. В то же самое время из-за прекращения войн самураи неизбежно превратились в класс, функциональное существование которого и совершенствование будзюцу не могло быть оправдано реальными потребностями ситуации. В результате многие мыслители той эпохи были обеспокоены привилегированным положением класса воинов в обществе, которое уже не очень-то в них нуждалось с практической точки зрения, и пытались найти обоснование такого положения.
Одним из этих мыслителей был Ямага Соко (山鹿素行), влиятельный философ периода Гэнроку[16], основатель школы военной стратегии Ямага-рю (山鹿流) и сторонник классического обучения – когаку. Он являлся учеником Хаяси Радзан, японского философа неоконфуцианского толка, советника первых трёх сёгунов династии Токугава, и имел большое влияние на самурайскую элиту того времени. Не случайно кисти Ямага Соко принадлежит одна из первых попыток изложения идей, впоследствии получивших известность как бусидо. В определённом смысле он стал и идейным вдохновителем мести сорока семи ронинов – самураев, оставшихся без хозяина, во главе с Оиси Ёсио (大石良雄), который являлся его учеником. Эта самая известная история, ставшая легендой, иллюстрирует идеалы самураев токугавской Японии и до сих пор служит «учебным пособием» по воспитанию самурайского духа преданности[17]. Размышляя о роли буси в обществе, Ямага Соко писал: «Самурай потребляет пищу, не выращивая ее, использует утварь, не изготавливая ее, получает доход, не покупая и не продавая. Чем оправдать все это? Самурай ничего не выращивает и не производит, он также не занимается торговлей, но не может быть, чтобы у него не было совершенно никаких функций». Отвечая на этот вопрос, Ямага Соко писал, что отныне самурай более не должен быть лишь воином. У него более высокое предназначение: служить образцом добродетели и символом всей нации. Именно такое понимание роли самурайского сословия повлекло за собой значительные изменения в сущности воинских искусств, со временем воплотившихся в оформлении их нового типа – будо.