Госпожа может подниматься на Синий уровень, в царство Одина. Предположительно, она обучала его своей магии, в результате чего «обновленная версия» Одина узурпировала в северных системах положение Господина Зеленого уровня. Бог правления был создан примерно четыре тысячи лет назад, чтобы отразить политическую реальность – смену общинного строя управляемым обществом. Следовательно, божества Красного, Белого и Синего уровней являются относительно недавними изобретениями, специально созданными (или эволюционировавшими) для того, чтобы узаконить новую политическую ситуацию. Однако, как утверждает Эдред Торссон в книге «Скандинавская магия» (Edred Thorsson, Northern Magic), истинным уровнем ведьмы является Зеленый.
Я рассказываю о происхождении уровней северных богов в своей книге «Танцующие тени: корни западных религиозных верований». И если таких божеств, как Воин, Законодатель и Правитель, можно обнаружить в 4 тысячелетии до н. э., то древнейшие в истории человечества религиозные практики восходят к дравидам – народу, жившему в долине реки Инд. История их религии насчитывает тридцать тысяч лет, в течение многих столетий ее распространяли торговцы, путешествующие морем, и именно она сформировала ядро языческих систем Европы.
В сегодняшней Индии дравиды все еще существуют как отдельная этническая группа, и их практики по-прежнему отражают то, что мы склонны называть европейским язычеством: узнаваемы концепции и даже имена. Дуальное Божество индского региона, а именно дравидских (а не индуистских) Шиву (или Иша) и Шакти (или Ума, Дану), с учетом дат, миграций и торговых путей можно рассматривать как предшественников европейской двойственности Господина и Госпожи: Рогатого Бога любви/плодородия/животных и Богини жизни/смерти/возрождения, которая и соответствует тому, что позднее стало известно как Зеленый уровень (фундамент) традиции одинизма (Асатру). Зеленый уровень отражает более древнюю религию, предшествовавшую формированию класса воинов и правителей и появившуюся задолго до того, как возникла потребность в политизированных божествах, которые служат для поддержания власти правителей с помощью священнослужителей. Именно создание новых богов привело к отделению людей от Божественного, что и вылилось в паттерн отчуждения от Бога, присущий современным официальным религиям.
Здесь важно запомнить следующее: когда я буду говорить о природной (зеленой) традиции ведьмовства, я буду обращаться к божествам, которые стали частью ведической индуистской традиции, базирующейся на арийской системе, но которые старше этой Древней Религии на десятки тысяч лет. Речь здесь не идет о смешении пантеонов и одновременном использовании, например, Шивы и Кернунна. Кернунн происходит от дравидского Шивы, изображения которого археологи нашли в долине Инда. Шива изображался с рогами, сидящим в позе йога, окруженным дикими и домашними животными, символизировал плодородие и любовь и выступал в качестве учителя, раздающего благословения. Кернунн, изображение которого мы видим на более позднем кельтском котле из Гундесрапа, сидит в такой же позе, тоже имеет рога, окружен дикими животными, а одна его рука поднята в благословляющем жесте. Это божество было принесено в Европу кельтами, наследниками дравидов, – народом, вытесненным в Европу и на Британские острова (через Иберийский полуостров) со своей родины в Лидии вследствие экспансии арийских племен (2000–1000 годы до н. э.). Более подробно о развитии религий говорится в приложении.
Занимаясь Ремеслом, я пыталась максимально приблизиться к обычаям Зеленого уровня и обнаружила, что для этого не нужны песнопения, молитвы, стилизованные ритуалы, специальные одеяния и догмы. Беседуя с другими ведьмами, как потомственными, так и одиночками, читая описания практик других людей, я поняла, что такой отказ от определенного стиля или формата получил широкое распространение. Подобный языческий подход сродни тому, что заставило протестантов-реформатов отказаться от карнавальной пышности католического ритуала – жестко регламентированного, не оставлявшего места для импровизации и не требовавшего понимания – и вернуться к более простым религиозным проявлениям.
Не случайно церемонии Римской католической церкви были отвергнуты народами германской группы, у которых были сильны языческие традиции. Пышные облачения католических священников, сложные ритуалы, оформление алтаря обязаны своим появлением римскому императору Диоклетиану, который правил как бог и которому поклонялись как богу. Католическая церковь просто-напросто присвоила себе церемонии Диоклетиана и назвала их христианскими после того, как старый император отрекся от трона. Императором от религии стал папа римский. Джон Роумер блестяще анализирует эволюцию религиозной практики в своей видеолекции «Завет».
Все взаимосвязано
Ведьме Зеленого уровня не нужны детальные инструкции относительно общения с Божественным, потому что ведьма и Божественное – это одно целое. Зеленая ведьма выполняет только те ритуалы, которые отвечают ее точке сборки, они могут быть простыми или сложными – все зависит от ее настроения. Общение со многими людьми, практикующими природную магию, рождает чувство радостной анархии и одновременно – глубокой причастности, поскольку ведьма не является служанкой земли, она сама – земля. Земля, ведьма, Солнечная система, галактика, Вселенная и т. д. – все мы являемся составной частью Всего. Как утверждалось в телесериале «Практическое руководство ко Вселенной» (A Practical Guide to the Universe), все мы состоим из звездной пыли.
Будучи частью земли во всех ее проявлениях, каждый из нас является и пантеистом, и анимистом. Наша планета подобна котлу Керридуэн, и мы все – части варева, кипящего внутри него. Иногда мы поднимаемся на поверхность, образуя пузырь, и вновь возвращаемся вниз, чтобы потом снова подняться. Формы творения постоянно меняются, поскольку изменения – это признак жизни, и их не надо бояться. Ученые, как и древние люди, признают, что энергия бессмертна, а это противоречит главной мысли христианства: «Поверь в бессмертие Иисуса или погибнешь». Но ведь даже в этой догме есть путаница, поскольку Писание утверждает, что неверующие все же будут жить вечно – только в озере огня и/или адских муках (любопытно, что слово hell[7] происходит от имени норвежской богини Хель, правительницы загробного мира, куда все отправляются после смерти, чтобы отдохнуть перед новым рождением).
На Зеленом уровне жизнь – это бессмертная энергия. Послание Богини, гласящее, что мы «не умираем», иудаизм пытался скрыть на протяжении двух с половиной тысяч лет в своей истории о Древе жизни (дравидская тема). Ученые, изучающие религию и космологию, обычно говорят, что Богиня представляет собой материю (matter) – сравните с Mater, Matri, Мать; а Бог – энергию (Дух, Огонь, Отец). Он – жизнь, а Она – форма, которую принимает жизнь; Она нужна ему для того, чтобы обрести определенность. Это история дравидских Шивы и Шакти, которой около тридцати тысяч лет. А общепринятое отрицание материи ради энергии заставляет людей вступать в конфликт со своей собственной сущностью. Отрицание единства тела и духа порождает религию, мешающую человеку радоваться жизни, накладывающую на него искусственные ограничения и заставляющую отдавать предпочтение смерти, а не жизни.
Для людей ненависть к материальному вместилищу духа, к своему телу, является самоубийственной. Бо́льшая часть войн и психологических проблем в обществе объясняются отказом людей от радости жизни, достигаемой в единении с Богиней и Богом. И действительно, уже первые христиане, включая св. Августина, учили, что сексуальный союз есть зло, наличие детей есть свидетельство совершенного греха, и все люди должны соблюдать целибат (обет безбрачия), чтобы быть достойными Царства Божьего. У Августина была любовница на протяжении большей части его карьеры священника, однако он откладывал крещение в надежде, что вследствие этого будет прощен. Достаточно любопытно, что «плохого» царя Ирода настигла мучительная смерть от кишечных глистов, и это рассматривается как кара Божья. Августин умер точно так же, однако его называют святым. Если бы люди осуществили то, к чему их призывало раннее христианство, то это означало бы конец человечества как биологического вида. Поэтому нынешние призывы «бороться за христианские семейные ценности» выглядят особенно смешными с исторической точки зрения: именно римские язычники в V веке н. э. обвиняли христианство в разрушении семейных ценностей (Тацит). Всем, кто хочет начать изучать историю религии, я настоятельно рекомендую прочесть увлекательную книгу Уилла Дюранта «История цивилизации. Часть 4: эпоха веры» (Will Durant, History of Civilization. Part IV: The Age of Faith).
Связь, выявляемая с помощью зеленых элементов Ремесла, дает практикующему возможность существовать в гармонии не только с Госпожой и Господином (которые абсолютно равны), землей, звездами и Вселенной, но и с другими формами жизни и стихиями. Духи четырех стихий (элементали) – это нечто большее, нежели персонификации Земли, Воздуха, Огня и Воды, чем символика цветов, частей света, времен года. Это реальные сущности, силы, которые практикующий может призвать на помощь. Они являются частью Богини и Бога, но, как и многим христианам гораздо легче иметь дело с Сыном Божьим или со святыми, многим ведьмам лучше работать, сосредоточившись на стихийных силах Дуального Божества. Поскольку стихии являются аспектами Господина и Госпожи, каждому из божеств соответствуют по две стихии: Вода и Земля относятся к Госпоже (материя), а Воздух и Огонь – к Господину (энергия). Я вижу в этом и более глубокий смысл.
Кто-то рассматривает элементали как непознаваемые безликие силы, как «нечто». Я считаю, что если я состою из фрагментов этих стихий, а я – «некто», то и они тоже «некто». Я называю их своей родней и друзьями: Земля – это мое тело, Воздух движет моим дыханием и пробуждает мой ум, Огонь – это энергия, наполняющая меня, и моя страсть, а Вода – это жидкости моего тела и мои эмоции. Благодаря общению с другими ведьмами я узнала, что не одинока в таком убеждении, возможно, это некое течение в современном ведьмовстве, которое просто не получило широкой огласки.
Мой собственный подход к элементалям сформировался на основе пантеизма, унаследованного мною от матери, а ею – от ее матери, и он не соответствует тому, что прослеживается в традициях, о которых я до сих пор говорила. Мои исследования доказывают, что мои мать и бабушка (обе были бразильянками иберийско-кельтского происхождения, а их фамилия означала имя одного из кельтских богов) вышли за рамки взглядов, все еще существующих в современных производных дравидской и ведической религий, известных как индуизм. Европейское ведьмовство включает в себя некоторые аспекты дравидской культуры, пронесенные через множество миграций, последней волной которых были цыгане (сначала европейцы считали их выходцами из Египта, но позднее историки признали, что они пришли из Индии, откуда одна ветвь направилась в Египет, а позднее, примерно в XII веке, в Испанию, вторая же мигрировала через Восточную Европу). Я считаю, что и пантеистические, и анимистические черты являются частью взаимоотношений со стихиями.
Установив связь с природой и Вселенной, ведьма может рассчитывать на получение нового, осмысленного опыта, который поможет ей достичь озарения, и это одна из причин, по которой стоит вести дневник с описаниями снов и видений. Во время одного из таких озарений я увидела духов стихий такими же живыми, как и те силы, которые являются Господином и Госпожой, – связь между Богом и Богиней и стихиями слишком удивительна, чтобы ее можно было призвать или изгнать. И, хотя я много размышляла над тем, стоит ли мне включать эту традицию в свою собственную практику, я все же сделала вывод, что это было бы неправильно с анимистической точки зрения.
Закон возврата
В традициях Викки и во всех формах магической практики действует Закон возврата. В Викке он обычно называется Законом троекратного возврата: подразумевается, что, какая бы магическая сила ни была послана, она вернется в троекратном размере. Однако мои мать и прабабушка придерживались более справедливой версии. «Все, что послано, вернется назад», – учила меня мать, приводя многочисленные примеры. Этот элемент Зеленого уровня нашел свое отражение и в официальных религиях: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы они поступали с тобой». Я склоняюсь к тому, чтобы принять «эквивалентный» вариант Закона возврата, который чаще появляется в самых разных источниках, в том числе в различных религиозных системах и в греческой философии. Изначально акцент делался не столько на том, чтобы быть хорошим соседом или подчиняться гражданским законам общества, – это было предупреждение не причинять вреда другим с помощью магии. Отсюда берет начало традиционное правило ведьмы «Делай, что желаешь, если это не причиняет вреда никому», которое я применяю в своей практике природной (зеленой) магии, поскольку оно соответствует ей как нельзя лучше и широко применяется в Викке. Мои мать и бабушка всегда руководствовались Законом возврата исходя из одних и тех же соображений: вы не будете причинять вред окружающим, поскольку все посланное возвратится назад, и вы можете причинить вред самим же себе.
Религия и Ремесло
В своей книге «Одинокая ведьма» Мэрион Грин (Marion Green, A Witch Alone) утверждает, что ведьмовство – это одновременно и религия, подразумевающая почитание Господина и Госпожи (а не веру в них, ибо их имманентность делает веру просто ненужной), и Ремесло – с магическими заклинаниями, амулетами и использованием знания трав. В обычной жизни закон языческой религиозной практики превратился в гражданские нормы и представлен в виде этики, а магическая сила стала собственностью духовенства, которое распределяет ее на благо людям, соблюдающим определенные условия и за надлежащую плату.
Связь, выявляемая с помощью зеленых элементов Ремесла, дает практикующему возможность существовать в гармонии не только с Госпожой и Господином (которые абсолютно равны), землей, звездами и Вселенной, но и с другими формами жизни и стихиями.
Это заставляет нас обратить внимание еще на одну особенность обычаев природной магии прошлого: магические действия не совершались за деньги. Если человек делал подарок по своему собственному желанию, его принимали, но ведьмы редко просили или требовали что-то в обмен на свои услуги. Считалось, что обмен следует производить ради того, чтобы «обезопасить» мага, как в легендах о феях: чтобы получить дар, нужно самому преподнести дар. Еще один вопрос – это плата за обучение, которое не имело ничего общего с деятельностью преподавателей в школе. «Ученик» на самом деле являлся «исследователем», и требовать от него плату – значит тормозить собственное духовное развитие. Единственным исключением была плата за принятие в число учеников. Однако теперь многое изменилось, и идеальный образ деревенской ведьмы с одной ученицей, совершающей магические действия и получающей в дар пищу и все необходимое, сегодня явно неактуален. Количество желающих стать учениками огромно, и затраты на их обучение были бы непомерно высоки. На самом деле Ремесло постигается с помощью интуиции, поэтому более опытная ведьма в состоянии предложить только свой опыт, который соискатель может принять или отвергнуть. В конце концов, именно соискатель должен установить личную связь с Госпожой и Господином. Впрочем, обучение – это дорога, у которой нет конца.