В мифологических произведениях чукчей сообщается о создании Творцом особых видов жизни на земле. Рассказывается, что некогда было темно. Творец сидел и думал, как бы сделать свет. Занятый этой идеей, он создает ворона и маленькую птичку, которым и поручает «продолбить зарю». Маленькая птичка сделала большое отверстие, заря брызнула, стало светло. Творец сошел на землю, набросал нерпичьих костей, сказал «будьте люди!» и опять ушел к себе. Дальнейшим усовершенствованием мира стал заниматься Ворон «Куркыль». По просьбе людей Ворон сделал реки, горы, скалу среди моря. Создал и поселил на ней птиц. Ворон не превратился у чукчей в божество, к которому следует обращаться за помощью, ему не приносят жертв. Его сверхъестественные функции ограничились только устройством мира, а дальнейшая судьба мира зависела от других существ.
Религия древних египтян состояла в теснейшей связи с природой. Египтяне обоготворяли солнце, луну, реку Нил, губительную пустыню, хищных животных, угрожающих человеку, различные силы природы. Отсюда обычное для египтян представление своих богов в образах животных, змей, лягушек. Так, бог солнца Ра воплощался в образе сокола, бог Апис почитался в образе могучего быка, богиня Сохмет – львицы, Тот – павиана, бог водной пучины Себек – крокодила, богиня Уаджет (олицетворение единства Верхнего и Нижнего Египта) – змеи-кобры.
Одной из характерных особенностей египетской религии является длительное сохранение пережитков древнейших верований, восходящих к тотемизму. Постепенное изживание следов тотемизма привело к трансформации образов богов. Они стали изображаться в виде человека с головой сокола (например, боги Ра, Хор), с головой барана (бог Хнум), с головой коровы (богиня Хатхор).
Тотемизмом (от индейского «ототем» – род его) называют одну из ранних форм религии первобытного общества, которая основывается на вере в фантастическое, сверхъестественное родство между племенем или родом и тотемом – растением, животным, различными предметами (истуканами). Например, символом бога Ра был высокий, слегка сужающийся кверху каменный столб – обелиск, верхушка которого покрывалась медью. Одним из самых популярных олицетворений-символов бога Хора был солнечный диск с распростертыми крыльями сокола, а также око Хора – божественный глаз как один из символов солнца. (Рис. 5)
Восточные славяне чтили как главное божество Перуна – бога грома и молнии, войны. Славяне представляли его высоким, плечистым, черноглазым человеком с седыми волосами, золотыми усами и бородой. В правой руке у него лук, а в левой – колчан со стрелами. В представлении восточных славян Перун мчался по небу в колеснице и пускал огненные стрелы. Как и другие славянские боги, Перун изображался в виде деревянного истукана.
Божество солнца и плодородия славяне называли Даждьбог (он же Ярило, Хорос). Бога богатства и плодородия – Волос. Богиню, оберегавшую женскую часть хозяйства, звали Мокошь. Почитался восточными славянами также Стрибог (бог грозы и непогоды), Верес (бог скота), Семарк (бог подземного мира). Все эти боги считались детьми одного божества – Сварога (бог небесного огня). Внешне Сварог выглядел как высокий старик крепкого телосложения, с рыжими волосами. Одет бог в яркие одежды красно-белого цвета, а вооружен копьем. Передвигался он верхом на рыжем коне.
В свою очередь Сварог был сыном Рода (бог-творец), который вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом создал этот мир. Род руководил и управляет всеми богами, но не напрямую, а через потомков. Славяне верили и в других богов. В лесу жил лесной бог – леший, в воде – водяной бог, в руслах рек – русалки. Особенно же чтили домашнего бога.
К сожалению, восстановить в полной мере мироощущение иберов не представляется возможным. Их религиозные и мифологические представлений весьма фрагментарны и существуют в виде археологических свидетельств на территории Пиренейского полуострова. Вероятно, в основе их представлений о Космосе лежал универсальный, «основной миф», имеющий один общий сюжет – успешную борьбу положительного, светлого (связанного с небом) с отрицательным, темным (связанным с преисподней). Итогом борьбы является установление порядка, при котором силы добра и зла занимают отведенное им место.
С землей и с творческим началом в природе иберы соотносили Великую Богиню. В неолитическую эпоху народы Пиренейского полуострова, судя по всему, рассматривали Землю, и все материальные вещи, как излияние божественного начала. Многочисленные статуэтки женщин с подчеркнутыми половыми признаками, обнаруженные на полуострове, являются женской персонификацией творческой энергии, олицетворением созидательных и губительных сил природы.
У иберов Великая Богиня оставалась наиболее почитаемым божеством на протяжении всей истории народа. Основная характеристика, определяющая ее постоянное место в мифологической модели мира, – созидательная функция. Непременным партнером Великой Богини в ее созидательной деятельности выступает Бог-творец. Часто земным воплощением бога является бык. Для земледельческих и скотоводческих народов эпохи неолита особенно характерно мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка. Как его супруга Великая Богиня участвует в сотворении мира и в этой ипостаси отождествляется с землей.
Традиционными для иберов являлись жертвоприношения животных. В могилах встречают множество костей коз, овец, свиней. Важную часть ритуала иберов составляли человеческие жертвоприношения. Бескровные жертвы состояли из лесных и грецких орехов, оливок, винограда, зерна, меда. Церемония жертвоприношения обладала мощным психологическим эффектом и имела социальную окраску. Она не только позволяла разделить свою долю богатства с другими людьми, но и приобщала участников ритуала к бессмертным богам, определяла место человека в созданном ими Космосе.
Таким образом, религиозные, мистические представления для человека имели большое значение. В них тесно переплетались мистификация сил природы в виде грозных, могущественных духов и культ духа предков. Содержались непререкаемые запреты (табу) или ритуальные действия, а также мифы, создававшие образцы для подражания героям, защитникам рода, верным хранителям очага, традиций и долга продолжения рода.
Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. По мере усложнения общественной жизни они становились все более разнообразными. Рассматривая языческие представления древних людей можно увидеть развитие человеческого общества, как оно меняло свое восприятие Вселенной и мира, как относилось к общности и индивидуализму. Как формировалась теология и космология человечества, как менялось отношение человека к тем стихиям и проявлениям природы, которое человечество не могло объяснить с помощью логики и науки.
Также необходимо заметить, что религия сыграла большую роль в объединении отдельных родов и племен в единые народы. В первобытном обществе каждый род поклонялся своим языческим богам, имел своего идола (тотем). В период объединения племен религиозные нормы содействовали укреплению власти верховных вождей. Династии новых властителей стремились объединить племена общими религиозными канонами, то есть унифицировать религиозные представления.
Происхождение жрецов
С появлением в первобытном человеческом обществе религиозных воззрений начинает формироваться и специальная группа людей, обслуживающих религиозные культы – жрецы. У разных народов представители этой категории именовались по-своему. Славяне, например, называли их волхвами, кельтские народы – друидами; у индейцев Северной Америки, кочевников Азии, и представителей народов Севера религиозные обряды совершали шаманы. По мере развития человеческого общества, возникновения мировых религий, на смену жрецам пришло духовенство. (Рис. 1)
Жрецы – служители культа, занимавшиеся отправлением различных обрядов (жертвоприношения, молитвы, врачевание и другие). Жрецы считались как посредники в общении людей с миром богов и духов. Слово жречество происходит от древнерусского «жьрети» (старославянское «жрети») и означает буквально «приносить в жертву», «совершать жертвоприношение».
Ответить с точностью, откуда взялись жрецы, из какой категории предков современного человека они формировались, что предшествовало их появлению, не представляется возможным. Первобытные люди не оставили по данному вопросу никаких пояснений, поскольку было не реально зафиксировать этот процесс с технической точки зрения; кинокамер и других записывающих устройств в то время не существовало. У самих жрецов на этот счет объяснение простое – они появились по воле высших сил, и выполняют исключительно их волю. В настоящее время человек также не в состоянии отправиться в прошлое и отследить развитие первобытного общества. Следовательно, возможно лишь выдвинуть гипотезу, объясняющую появления жрецов.
Великий древнегреческий философ Аристотель высказал мысль о том, что человек по своей природе «животное общительное и политическое». У людей изначально существовало стремление к объединению и жизни в обществе. Такими объединениями на первобытной стадии развития человека являлись род, племя. Соответственно из наиболее мудрой и активной части соплеменников выборным путем формировалась определенная управленческая структура – старейшины родов, вожди племен. Эти представители первобытной власти осуществляли общее руководства родом или племенем, выбирали новые места жительства при переселении, место и порядок охоты, формулировали и чтили законы, осуществляли правосудие.
На поздних стадиях существования родового строя происходит деление крупных родов на мелкие роды или большие семьи. Связи между ними сохранялись в виде более крупных образований – братств (фратрий; от греческого слова «φρατρία» / «phratria» – «братство») и племен. Род – это сложившееся объединение людей, связанных узами родства, а также общественная группа, ведущая общее хозяйство. Племя – совокупность родов, связанных родственными отношениями, общим языком и территорией. Племена могли быть как однородными, так и неоднородными. Например, Болгария – территория 7-и племен (преимущественно славянских), на которую пришли булгары, то есть союз 7-и племен и булгар. Рим – союз племен латинян, сабинян и этрусков. В основе управления родовой общиной лежала власть, которую возглавлял старейшина в роду, вождь в племени, совет старейшин, совет союзов родов – фратрий и совет племенных союзов.