Этот аспект шаманства присутствует во многих индейских культурах, где проводятся церемонии инициации, во время которых шамана-неофита ритуально убивают или наносят ему раны. Как и любой другой ритуал, эта церемония служит для знакомства с Иными Мирами и воплощения глубокого душевного переживания в физической реальности. Это физическое представление шаманской инициации, осуществляемой духами. Такие церемонии заставляют членов общества воспринимать нового Шамана как особое существо, а не как человека, которого они знали прежде. Посвящение шамана в Иной Мир – это зачастую психический и духовный кризис, который разворачивается по схеме «смерть – возрождение».
Эта жестокая, пугающая разновидность инициации распространена достаточно широко, особенно в традиционных обществах. Крайне важно, чтобы после ее прохождения шаманы оставались открытыми для общения с духами и занимались решением своих личных проблем, которые могут помешать работе. Одной лишь инициации недостаточно для того, чтобы сделать человека шаманом или целителем.
Вот в чем суть шаманского опыта: человек не может следовать по пути Шамана, если он закрывает глаза на свои душевные травмы. Когда мы осознанно вступаем в контакт с Иным Миром, духи-помощники не позволяют нам и дальше обманывать себя и отворачиваться от теневых аспектов своей психики. Более того, наше собственное бессознательное проецирует эти аспекты на нашу повседневную жизнь и на наши шаманские путешествия.
Никто из нас не в состоянии полностью избежать влияния собственных убеждений и проблем. Они всегда могут повлиять на наши суждения и нашу способность к целительству. Это утверждение особенно справедливо в тех случаях, когда мы позволяем своему эго выйти из-под контроля. Потребность быть правым, сильным и умным способна вызывать «зашоренность» взгляда и препятствовать свободному течению энергии.
Также верно и то, что наши личные убеждения действуют как фильтр, через который мы пропускаем реальность. Если мы не осознаем своих убеждений и их влияния на нас, то это ставит под сомнение ясность трактовки информации, получаемой шаманом от духов. Поэтому, занимаясь развитием шаманских способностей, стоит уделять внимание исследованию своей внутренней символики и собственных убеждений. Самопознание – ключ к обретению силы и защищенности.
Особенно важно анализировать убеждения, которые кажутся нам абсолютными истинами. Это не просто убеждения. Это наша реальность – то, что определяет, как мы видим мир и самих себя. Мы не воспринимаем их как нечто, подверженное изменениям. И нередко ощущаем неловкость, когда нам приходится их анализировать.
Абсолютные истины опасны из-за нашей полнейшей уверенности в их истинности. И они вовсе не обязательно столь универсальны, как вера в высшую силу или в существование силы тяжести. Это могут быть и такие утверждения, как: «Мир жесток», или: «Некоторым людям нельзя доверять».
Мы беззаветно преданны таким убеждениям. Мы не хотим размышлять над ними и не пытаемся понять, откуда они появились, поскольку не желаем изменять привычную картину мира, сложившуюся в нашей голове, даже если она делает реальность не слишком комфортной для нас. Мы говорим себе, что заниматься этим глупо, так как это нечто большее, чем просто убеждения. Таким образом мы не позволяем себе совершить рывок к истинному самопознанию и свободе. Однако все в мире должно подвергаться сомнениям. И внутреннее сопротивление должно восприниматься как повод для исследования, а не как то, на что следует закрывать глаза.
Нередко, особенно в начале пути, пугающие образы и переживания, с которыми мы сталкиваемся в сновидениях или в более осознанных путешествиях, – это способ самозащиты. Это теневые стороны нашей психики, существование которых мы отрицаем. Они как бы ищут способ сделаться осознаваемыми, «выйти на свет» и стать частью нашего «Я». Этот процесс – возможность для роста. К сожалению, мы часто воспринимаем свою тень со страхом и ненавистью, тем самым захлопывая перед собой двери в собственный внутренний мир.
Личность, которая была травмирована и исцелилась, в большей степени способна к целительству и к пониманию травм других людей. Это относится прежде всего к тем случаям, когда травмированный принимает непосредственное и осознанное участие в процессе своего исцеления. Находясь в поисках благополучия и равновесия, мы обретаем способность и умение исцелять и можем наделять ими других людей. А это важно для любого жизненного пути, связанного со служением обществу.
Допускать к участию в процессе своих подопечных – принципиальный для шаманизма момент. Люди, которые нуждаются в исцелении, являются неотъемлемой и важной частью «команды». Они должны верить и всецело принимать происходящее, чтобы работа шамана была более результативной. Одна из многих причин недостаточной эффективности западной механистической медицины и неустойчивости достигнутых ею результатов состоит в неспособности обучить человека сохранению и восстановлению его собственного здоровья.
Как целительство соотносится со здоровьем? Целительство часто определяют как излечение, исправление, достижение здоровья и целостности. В свою очередь, здоровье – это состояние или ощущение целостности. По-другому его можно определить как нормальное функциональное состояние организма. В официальной западной медицине здоровье обычно и считают функциональным состоянием человека. Соответственно, целительство – это средство выхода из болезненного, нефункционального состояния. Врачи доводят людей до того уровня, благодаря которому они могут вновь нормально существовать в обществе. Ни на что большее в этом случае, как правило, рассчитывать нельзя, особенно пока индивидуум функционирует в соответствии с нормами, принятыми в данной культуре.
В шаманистских сообществах понятие целительства намного шире, нежели просто восстановление физических и умственных функций. Здесь в решении проблемы участвуют как шаман, так и тот, кто нуждается в его помощи. Нередко члены семьи или социальной группы также присоединяются к ним и включаются в процесс физического, умственного и духовного очищения, освобождения и возвращения в общество. Они понимают, что здоровье нельзя восстановить, пока внутренний мир человека не придет в состояние баланса.
К шаману часто обращаются потому, что он сам прошел путь от неустойчивого и уязвленного «Я» к сбалансированному и высокофункциональному существу. Шаман знает пути исцеления, поскольку сам проходил по ним не раз в поисках полного и всеобъемлющего здоровья.
В каком-то смысле любого из нас можно считать шаманом. Каждый знает, что такое быть уязвленным: печальным, сердитым, растерянным, одиноким, обиженным. Есть и немало других отрицательных эмоций, которых нам, возможно, не доводилось испытывать. Только через принятие и интеграцию своих теневых сторон мы можем избавиться от подобного «хлама». Только тогда мы станем по-настоящему свободными. Позволяя себе свободно переживать свои травмы, мы тем самым начинаем процесс исцеления. Да, он может быть болезненным и сложным, но мы гораздо сильнее, чем нам кажется, и мы не одиноки.
В этой книге я рассматриваю различные формы травм и их проявления в нашем внутреннем мире и в обществе. Мои исследования привели меня к ясному осознанию одной простой истины: мы не одиноки и не должны полагаться только на свою личную силу, проходя через испытания, связанные с трансформацией. Путь Шамана эмпирически доказывает наличие множества помощников, защитников и проводников, к которым мы можем обратиться. Шаманы обладают обширными познаниями о наших союзниках в иных реальностях и о нашей взаимосвязи со всеми формами жизни.
У каждого из нас есть духи-помощники, ангелы-хранители и животные-союзники. Эти существа сопровождают нас и поддерживают множеством способов. Шаман является шаманом, поскольку его профессия дает ему потрясающие возможности сотрудничества с этими существами – как в нашем, так и в их мире. Однако любой из нас может научиться работать с этими энергиями на благо собственной духовной эволюции и эволюции всего рода человеческого.
Не имеет значения, воспринимаете вы эти энергии как нечто архетипическое, как аспекты собственного бессознательного или как живых существ, путешествующих между мирами. Важны лишь ваше желание и способность с ними работать, прислушиваясь к тому, чему они вас учат, и интегрируя их в свое «Я». Если сотрудничество способствует личностному развитию и идет на пользу обществу, то способ восприятия уже не принципиален. По правде говоря, пока мы пребываем в этом мире, наши возможности в плане восприятия таких энергий все равно ограничены, во что бы мы ни верили.
Когда перед нами предстает целостный образ сущности духа-помощника, наша восприимчивость повышается за счет шаманских состояний сознания. Однако любой непосредственный опыт должен пройти сквозь «фильтр» сознания, чтобы мы могли сохранить знание о нем в этой реальности. Возвращаясь в обычное состояние, мы приносим с собой символ: нечто, прошедшее через фильтры наших личных и культурно обусловленных убеждений и ставшее доступным нашему рациональному сознанию.
Этот процесс позволяет нам сохранять данный опыт в своей памяти и передавать его другим. Наши духи-помощники редко существуют в виде тех мифологических персонажей или животных, которыми мы их себе представляем. Они просто являются нам в тех образах, которые легче воспринимаются рациональным сознанием. Вот почему сновидения и шаманские путешествия отличаются столь богатой символикой. Это не значит, что духи не имеют конкретной формы, не зависящей от нашей интерпретации.
Впрочем, символика, о которой мы говорим, может быть в значительной степени индивидуальна. Ее цель – обойти рациональную составляющую сознания и обратиться напрямую к нашим духам. Энергетическая сущность, которую я воспринимала как Медведя, преподала мне на протяжении моей жизни множество уроков. Лики Медведя менялись в зависимости от ситуации и от того, на каком этапе пути я находилась в тот или иной момент. Но, хотя я и воспринимала эту энергию как Медведя, вполне возможно, что она существенно отличалась от той, которую считала Медведем Сью. А может быть, она была очень похожа на Мерлина в интерпретации Фрэнка. Я хочу сказать, что персональная символика помогает придавать нашим помощникам те формы, которые понятны и доступны нам в реальности.
Путь к теневой стороне своей личности так же символичен, а связанные с ним символы столь же индивидуальны. Наша «тень» может быть представлена сюжетами и образами, не имеющими очевидной связи с этой реальностью, но они вполне обоснованны и точны для конкретных жизненных ситуаций. Они подобны бинарному коду, используемому в компьютерной технике. Мы не видим нулей и единиц в рисунках и буквах, появляющихся на мониторе, но именно в таком виде компьютер их хранит. Благодаря символам и их комбинациям мой компьютер знает, что я пишу этот текст, а не играю в компьютерную игру. Когда я открою этот файл завтра, то увижу эту главу, а не игрушку моего сына.
Наш мозг функционирует как живой голографический компьютер и играет важную роль в установлении связи между телом, разумом и духом. Именно в мозге опыт контактов с Иными Мирами трансформируется в языковые символы и образы нашей реальности. Мозг – это главное хранилище воспоминаний и индивидуальных символов, и для шамана он выступает в роли некоего стабилизирующего устройства.
Когда мы вступаем в контакт с иными реальностями, этот опыт проходит через мозг, где сопоставляется с другими данными нашего «банка памяти». Как правило, любое переживание (или образ), не похожее на полученные ранее, просто отбрасывается. Вот почему многие люди не могут запоминать свои сны: их сложно перевести на язык известных символов.
Те переживания, которые обладают сходством с чем-то уже имеющимся в нашей памяти, интерпретируются в соответствии с ранее сформировавшимися представлениями. Например, женщина-дух, которую я встретила во время одного из своих шаманских путешествий и которая сообщила мне о том, что я беременна, конечно же, не была настоящей женщиной и вряд ли всегда принимала именно такую форму. Но именно такой тип энергии я увидела в этом существе, и именно такая форма была оптимальна для меня в тот момент, когда я получила это важное сообщение.
Интересно, что именно эта часть моего путешествия не сразу стала доступна моему сознанию. И хотя я с легкостью восстановила все остальные фрагменты путешествия, где-то на уровне Верхнего мира оставалось белое пятно. Я знала, что произошло нечто важное, но моему рассудку требовалось дополнительное время, чтобы обработать этот опыт. Несколько часов спустя я внезапно все вспомнила, словно мозг завершил процесс перевода и в сознание неожиданно хлынул мощный поток воспоминаний. Это произошло так быстро, что мне с трудом удалось все записать.
Теневые аспекты и травмы зачастую «хранятся» в нашем теле в символической форме. Они подобны компьютерным вирусам, которые скрываются в более крупных, активных файлах. Мы не сразу их замечаем. И даже если пытаемся их найти, они все равно продолжают влиять на работу компьютера. Если их не обнаружить и не ликвидировать, они попросту разрушат всю систему. Теневые аспекты действуют подобным образом. Наши повседневные привычки и модели поведения – это большие, активные файлы. Это – видимые элементы нашей реальности. Мы ищем причины и следствия событий в очевидном. И хотя прямая взаимосвязь между физическим действием и его последствиями прослеживается довольно часто, но это происходит отнюдь не всегда. Гораздо чаще причины наших физических действий и эмоциональных реакций остаются неясными.
Трудно исцелить невидимую рану или вылечить болезнь, если мы не знаем, чем вызваны ее симптомы. Исцелять психические, духовные раны еще сложнее, поскольку наше эго боится уступать кому-то контроль над нашим сознанием. Эго боится диссолюции[2] и стремится не допускать страданий и чрезмерной уязвимости, а также перекрывает доступ к глубинным уровням нашего «Я».
Эго не хочет лишиться силы в этой инкарнации и поэтому ошибочно опасается погибнуть, столкнувшись с тенями нашего внутреннего мира. Однако эго не в состоянии увидеть картину в целом. И хотя реинтеграция[3] теневых аспектов действительно может быть болезненной, и эго после ее завершения не может оставаться прежним, оно все же не умирает. Оно меняется и становится более открытой частью личности. Эго больше не нуждается в постоянном самоутверждении перед лицом потенциальных опасностей. Мы начинаем чувствовать себя в безопасности в своем собственном существовании и во взаимосвязи со всеми проявлениями жизни. Мы обнаруживаем, что разница во мнениях – это не что иное, как различные точки зрения существ, находящихся на разных этапах развития. И мы легко принимаем эти различия и даже чему-то учимся, сталкиваясь с ними.
Это лучшее, что шаманский путь может дать нам как личностям и как социуму. Единственное реальное различие между нами – это наши взгляды и убеждения. Следовательно, война, насилие и религиозные разногласия – просто нелепая трата времени. Реальность субъективна и основана на наших убеждениях. Опыт непосредственного общения с духами-помощниками, иными реальностями и миром смерти существенно расширяет наш кругозор. Проблемы этой реальности становятся намного менее личностными, когда мы понимаем, что наше «Я» гораздо шире, чем то, что мы привыкли считать своей индивидуальностью.